ИНФОРМАЦИОННАЯ СЛУЖБА ФОРУМА 18,
Осло, Норвегия
http: // www.forum18.org/
13 мая 2004
УЗБЕКИСТАН: СУФИЗМ ИСПОЛЬЗУЕТСЯ ДЛЯ УЗБЕКСКОЙ ПРОПАГАНДЫ В США
Игорь Ротарь
Порядок Суфи Нагшбанди (переводимый буквально как гравированный на дереве) весьма обычен в Центральной Азии, особенно в Узбекистане. Чтобы установить, в какой степени соблюдаются права мусульман, принадлежащих к этой ветви ислама, коррепондент ИС Форума 18 посетил Бухару в западном Узбекистане, где провел жизнь багаутдтн нагшбанди, основатель этого течения. «Сегодня из всех суфийских течений, активных в Узбекистане, Нагшбанди имеет больше всего последователей. По крайней мере 25 процентов мусульман Узбекистана практикуют в своей религиозной жизни элементы нагшбандизма», сообщила 7 мая в Бухаре доктор Гульчехра Наврузова, специалист по суфизму, корреспонденту Форума 18.
Суфизм – мистическое течение в исламе, состоящее в попытке постичь Бога через персональный опыт. Первыми суфитами по-видимому были отшельники, жившие в Ираке и Сирии в конце 8-ого и начале 9-ого столетий, которые пытались постичь «скрытый» смысл Откровений Корана и строго следовали его инструкциям, соблюдая посты, принимая обеты и дополнительные запреты. Суфизм напоминает систему «мюридизма» (от арабского слова, обозначающего «ученик»). Любой, приверженный суфизму, становится «мюридом» и беспрекословно следует пожеланиям своего учителя (называемого «шейхом» или «пиром» и подобного «гуру» в индуизме). Учитель может приобрести собственных учеников только после смерти своего учителя. Сторонники суфизма активно используют метод размышления, во многих отношениях похожий на буддистский и индуистский. Название движения, как полагают, происходит от арабского слова «суф», или шерсть, так как сфиты носили плащи из грубой шерсти.
Происходящий из Бухары, порядок Суфи Нагшбанди имеет последователей во всех мусульманских странах. В 19-м столетия во время войны России на Северном Кавказе и в ходе российской колонизации Центральной Азии, сопротивление возглавляли не местные феодалы, государства и армии местных правителей, а члены Нагшбанди. Они же возглавляли восстания 1940-42 годов против советской власти.
Абдугафор Разаков, представитель контролируемого государством Духовного Управления мусульман Узбекистана (ДУМУ) в бухарской области, и имам-хатыб центральной мечети Кальян в Бухаре, заявил 8 мая в Бухаре коррепонденту Форума 18: «Лично я – сторонник порядка Суфи Нагшбанди и могу с полной ответственностью сказать, что сегодня сторонники суфизма не испытывают никакого давления от узбекских властей. В советское время суфиты конечно преследовались КГБ. Коммунисты использовали мавзолей Багаутдина Нагшбанди как геологический музей, но сегодня, хвала Аллаху, другое дело, и центральная улица Бухары (бывшая улица Ленина) теперь носит имя Багаутдина Нагшбанди. В 1991 году повторно открыт мавзолей Нагшбанди, и власти построили там большой мемориальный комплекс. Тысячи верующих совершают паломничество в это святое место».
Разаков по крайней мере отчасти прав. Главное опасение узбекских властей - исламский фундаментализм, чьи последователи призывают очистить ислам от местных обычаев и вернуться к первоначальному исламу времен пророка Мухаммеда. Суфизм, тесно переплетенный с местными обычаями, расматривается как относительно эффективная альтернатива фундаментализму. Например, распространено поверие, что вступать в мавзолей Багаутдина Нагшбанди следует левой ногой. Остатки дерева возле мавзолея считаются остатками древнего дерева, которое росло еще при жизни Нагшбанди и мистически связано с его судьбой. Считается, что если три раза обойти это дерево, то сбудутся три желания. Однако поддержка суфизма от узбекских властей далека от желаемой. Например, власти не желают открывать «ханака» (форма монастыря для странствующих суфитов). Из-за недостатка ханака, суфиты должны встречаться на частных квартирах. Последователи Нагшбанди, не пожелавшие назвать свои имена, сообщили корреспонденту Ф 18, что Служба Национальной безопасности (СНБ) и полиция продолжает следить за этими встречами и предупреждают о их недопустимости в частных квартирах. СНБ очень подозрительно относится к системе «мюридов» и видит в ней возможные террористические организации. После недавних террористических актов многие шейхи и пиры были вызваны на допросы в СНБ.
По всей видимости, государственная поддержка суфизма в Узбекистане является не чем иным, как пропагандой для США. Узбекское правительство поддерживает закрытые связи с высшим Исламским Советом Америки (ISCA), включающим последователей Нагшбанди в США и рекламирует свою предполагаемую популярность в исламском мире. Хотя число членов ISCA членов относительно невелико, узбекская пропаганда представляет ISCA, как одну из наиболее влиятельных мусульманских организаций в Соединенных Штатах. Лидеры ISCA лидеры посетили Узбекистан и встретились с президентом Исламом Каримовым.
Правительство Узбекистана пригласило представителей ISCA в качестве наблюдателей на президентских выборах в январе 2000 года, который ISCA описало как «вторые демократические выборы, начиная с освобождения от коммунизма». В резком контрасте, ОБСЕ отказалась посылать наблюдателей «из-за отсутствия вероятного выбора, доступного избирателям». Символический конкурент президенту Каримову, Абдулхафиз Джалалов, признался, что сам он голосовал за Каримова.
ISCA также заявил на своем веб-сайте, что «В январе 2002 года Высший Исламский Совет Америки был удостоен чести быть единственной Американской Мусульманской организацией, приглашенной наблюдать за конституционностью референдума в Узбекистане. Приглашение стало результатом давнишнего сотрудничества ISCA's с умеренным правительством президента Ислама Каримова и поддержки борьбы Узбекистана против религиозного экстремизма». Местные правозащитники отметили скандальные злоупотребления на референдуме, например отсутствие секретного избирательного бюллетеня. Голосующие за предложения Каримова должны были, не входя в кабину для голосования, опустить в урну чистый бюллетень на глазах чиновников. Голосующие против должны были пройти в кабину для голосования, чтобы сделать отметки в бюллетене.
Перевод с английского – Алматинский Хельсинкский Комитет