Этно-конфессиональная толерантность в Казахстане                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                             

А.И. Артемьев, И.Б. Цепкова,  М.М. Маульшариф

Продолжение

ГЛАВА III

Историко-религиеведческая характеристика религиозных организаций, принявших участие в исследовании

Как уже отмечалось во введении к данному исследованию, его объектом стали протестантские (позднего протестантизма), неопротестантские общины и новые религиозные формирования (движения). В частности, анкетирование было проведено в общинах баптистов (ЕХБ), пятидесятников и близких к ним харизматов и пресвитериан, адвентистов седьмого дня (АДС), «мормонов» (ЦИХСПД), саентологов, последователей Веры Бахаи, Церкви Объединения, Ахмадийского движения.

Но прежде, чем перейти непосредственно к анализу итогов социологического опроса, целесообразно, видимо, дать хотя бы краткую историко-религиоведческую характеристику тем религиозным организациям, члены которых откликнулись на просьбу исследователей и ответили на поставленные вопросы /55/.    

Итак, немного истории.

Как известно, в 395 г. Римская империя формально была разделена на две части – Западную и Восточную (Византия). Разделение в Римской империи в дальнейшем привело и к церковному расколу. Помимо чисто экономических и политических причин, не последнюю роль здесь сыграло и то, что на Западе господствовал латинский язык, а на Востоке – греческий. Слишком различны были культурные традиции. К этому прибавились ещё столкновения социально-экономических и политических интересов, борьба за влияние, а также разногласия по богословским вопросам.

1054 год является рубежным в истории христианства, так как именно тогда наступил окончательный разрыв и образовались два самостоятельных направления, каждое из которых пошло своим путем. За западной церковью закрепилось название римско-католической, или католической, а за восточной – греко-кафолической, или православной.  

В XVI веке происходит раскол в католицизме. В результате широкого антикатолического движения в Западной Европе, названного Реформацией и вызванного борьбой нарождающейся буржуазии против феодализма, от католицизма откололось несколько европейских церквей. В результате образовалось ещё одно ответвление христианства – протестантизм с его многочисленными модификациями. Это был второй крупнейший по своим последствиям раскол в христианстве.

К первичным протестантским конфессиям относятся: лютеранство, кальвинизм, англиканство.

Вторичными протестантскими церквами являются те, которые возникли на основе лютеранства и кальвинизма, но в ходе формирования внесли в свои учения и культовую практику определенные изменения. Таких формирований в мире очень много.

Наиболее известными вторичными протестантскими церквами являются объединения: баптистов, адвентистов, пятидесятников, меннонитов, Свидетелей Иеговы и др.

Практически для всех протестантских церквей характерным является миссионерство (от лат. – missio – посылка, поручение), т.е. распространение своей веры. Миссионерством занимаются как специально подготовленные люди, так и рядовые верующие.

Протестантизм сегодня, особенно неопротестантизм, всё больше и больше расширяет своё влияние в мире, несмотря на те огромные усилия, которые предпринимают и католические, и автокефальные православные церкви для сохранения своих позиций в регионах, традиционно исповедующих их учения.

Мы являемся свидетелями образования и быстрого распространения всё новых и новых деноминаций, вероучение которых ранее не было никому известно.

Конфессионо-деноминационное многообразие – это совершено естественный процесс, характерный для всего мира. Он является закономерным (надо отметить, что сегодня в христианстве насчитывают более 1000 различных направлений, но и эта цифра – весьма условна).

3.1. Евангельские Христиане Баптисты

Появление баптизма (от греч. baptizo – погружаю в воду) связано с именем выпускника Кембриджа, магистра богословия, священника англиканской церкви Джона Смита (ок. 1554 - 1612). После долгих сомнений  размышлений он в 1606 г. порывает с официальной церковью и с группой своих единомышленников переселяется из Англии в Голландию в поисках религиозной свободы. В Амстердаме эта группа организует новую англиканскую церковь. Под влиянием меннонитов в этой общине было введено крещение взрослых по вере. Часть ее членов затем возвратилась в Англию и основала там первую церковь «об­щих баптистов», или генеральных. Они следовали учению голландского реформатора Якова Арминия (1560 - 1609), признававшего участие воли человека в спасении, и придерживались доктрины о спасении всех уверо­вавших в Иисуса Христа.

Несколько позже, уже в конце 30-х годов XVII века, в Англии возник­ла первая община «частных баптистов» или партикулярных, практи­кующих крещение погружением и следовавших концепции Кальвина, ко­торый утверждал, что лишь некоторые люди («часть» людей) предназна­чены быть «сыновьями света» (отсюда и название «частные»). Это тече­ние в баптизме стало преобладающим.

В 1644 году семь церквей частных баптистов опубликовали «Испове­дание веры», состоящее из 15 пунктов.

Этот документ имел принципиальное значение прежде всего потому, что в нем впервые было четко зафиксировано крещение погружением как «обряда Нового завета, данного Богом». «Путь и способ отправления этого обряда, — отмечалось в одном из пунктов этого документа, - погружение или окунание тела в воду; это является знаком, который должен ответить на существенный вопрос, а именно, на ту заинтересованность, которую святые имеют в смерти, погребении и воскрешении Христа: с той же несомненностью, с которой тело, погруженное в воду, появляется снова, те­ла святых будут возвеличены силой Христа в день воскрешения, чтобы царствовать вместе со Спасителем».

В «Исповедании веры» впервые также был четко выражен принцип свободы совести. «Светский магистрат, - говорится в нем, - является уч­реждением Бога, установленным им для наказания грешников и для вос­хваления тех, кто делает добро: мы должны в Христе подчиняться закон­ным вещам, определенным магистратом, — не только страшась гнева, но и по совести... Так что долг магистрата состоит в том, чтобы обеспечить свободу совести людей» /56, с.156/.

В первой половине XVII века баптисты появляются и в северной Америке. Первая баптистская церковь здесь была основана Роджером Уильямсом в 1639 г.

Но для того, чтобы утвердиться, баптизму потребова­лось еще два столетия.

Название «Евангельские Христиане баптисты» сложилось исторически из двух наименований родственных течений: баптистов, первоначально носивших название христиан, крещенных по вере и в основном живших на юге России, и евангельских христиан, появившихся несколько позже преимущественно на севере России.

Основы веры Евангельских Христиан Баптистов (ЕХБ) составляют следующие догматы:

- Евангельские Христиане Баптисты исповедуют единого живого Бога в трех лицах, Творца всего видимого и невидимого и чтят Слово Божие – Библию, как Божье откровение;

- Евангельские Христиане Баптисты исповедуют всеобщее священство. В Новом завете установлены звания служителей церкви: епископы, пресвитеры, диаконы. Названия «царственное священство», «священник Бога и Христа» – 1 Петра 2,9., Откровение 20,6. – относится ко всем членам Церкви Христа;

- Евангельские Христиане Баптисты не признают необходимости сохранения преемственности от Апостолов. «Важно не преемство, а обладание этим благом» (В.Г. Павлов);

- Евангельские Христиане Баптисты веруют в духовное рождение – возрождение, или рождение свыше. Возрождение человека является единственным основанием для крещения и присоединения к Церкви. Верующий принимает крещение по вере во имя Отца, Сына и Святого Духа через погружение в воду как знак возрождения, он дает обещание Богу доброй совести;

- Евангельские Христиане Баптисты признают свободу совести для всех людей. Не признают анархии, основываясь на словах Евангелия: «Нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены» – Римлянам 13:1-4.                              

В 1884 г. был учрежден Союз Русских баптистов. Его возглавили Д.И. Мазаев (1855 - 1924), он является также первым издателем журнала «Баптист», и В.Г. Павлов (1854 - 1924) – издатель журнала «Слово истины».

В 1905 г. баптисты вошли во Всемирный Союз церквей, а 6 февраля 1992 г. вышли из него.

В 1909 г. был создан Всероссийский Союз евангельских христиан во главе с И. С. Прохановым (1869 - 1935).

В октябре 1944 г. был образован Союз евангельских христиан-баптистов СССР во главе с избираемым съездом Всесоюзным Советом (ВСЕХБ). В 1946 - 1947 гг. в него вошла часть общин пятидесятников. А в 1963 г. – братских меннонитов. Он действовал до распада СССР, а затем его преобразовали в Российский союз баптистов.

В начале 60-х годов часть общин, не согласных со ВСЕХБ в вопросах отношений с государством, пошла на автономию, создав свой Совет Церквей евангельских христиан баптистов (СЦЕХБ). И ранее и сегодня они действуют нелегально, отказываясь от любых контактов с представителями ЕХБ и светской власти.

В Казахстане баптисты появились лишь в начале XX столетия. Как считают баптистские исследователи, свою историю в Казахстане эта конфессия ведёт с 1903 г., когда в Кустанайский уезд в село Николаевка приехали баптисты-переселенцы с Украины, получив от правительства разрешение на поселение (в 2008 г. Баптистские церкви отметили 100-летие: Актюбинск, Шымкент, Петропавловск).

В период массовых репрессий баптисты подвергались гонениям. Они смогли возобновить совместные богослужения лишь в середине 40-х годов.

В настоящие время в Казахстане создан Союз церквей Евангельских христиан Баптистов, духовный центр которого находится в г. Сарани, а так же 7 межрегиональных центров. Возглавляет Союз известный религиозный деятель Ф. Тиссен.

С 1991 г. в Алматы действует заочная библейская школа, организованная Библейской Миссией. Она дает начальное духовное образование.

В 1992 г. была зарегистрирована Библейская лига, затем миссия «Свет на Востоке» для распространения религиозной литературы.

В 1995 г. в Алматы открыт Духовный образовательный центр. Его задача – подготовка кадров служителей церкви.

Проводится большая благотворительная деятельность.

3.2. Пятидесятники

Они ведут свое начало от баптизма. Это - неопротестантское движение, возникшее в США в конце XIX — начале XX веков.

В основе этой конфессии лежит изложенный в новозаветной книге «Деяния апостолов» (2:1 - 18) рассказ о сошествии на апостолов Святого Духа на пятидесятый день после Пасхи (отсюда и название), т. е. в Пятидесятницу (Троицу).

Первой «пятидесятнической» церковью считается «Церковь Бога», основанная в 1886 году в штате Техас, США методистско-баптистскими искателями Бога «движения святости».

В 1903 г. многие американские церкви «движения святости» объединились в союз «Церковь Бога» - первый пятидесятнический альянс, имеющий и ныне заметное влияние во всем мире.

Началом современного пятидесятнического движения церковная история считает день 9 апреля 1906 г. Ему предшествовало событие, связанное с негритянским мальчиком, который 8 апреля 1906 г. заговорил на незнакомых языках. А на следующий день, по убеждению пятидесятников, во время проповеди Дух Святой сошел на всё собрание будущих пятидесятников. Всё это происходило в Лос-Анджелесе (США), где проповедовал чернокожий Вильям Сеймур (1870 - 1922) – сын бывших рабов.

За прошедшие годы пятидесятничество стало одной из наиболее динамичных конфессий, имеющих тенденцию к стабильному росту.

Фундаментальное своеобразие пятидесятничества как движения «третьей волны протестантизма», которое отличает его от всех других направлений, заключается в сфере духовного опыта. Они, к примеру, убеждены, что опыт апостольской общины в день Пятидесятницы имеет принципиальное значение для всех и по возможности должен быть пережит каждым верующим (так называемое «крещение Святым Духом»). Это есть особое личное переживание человека, которое следует за его обращением (рождением свыше) и представляет собой сверхъестественное укрепление в христианской жизни через дары Духа Святого (дар исцеления и дар говорящих на иных языках, так называемой «глоссолалии»). Глоссолалия здесь понимается как средство общения с Богом, превышающее возможности обычного человеческого языка (так называемая «молитва Духом»).

Исторически феномен глоссолалии сложен и возник задолго до пятидесятничества, но пятидесятники придали дару языков доктринальное значение.

Своеобразие проявляется и в их мистико-индивидуалистическом понимании церкви, которая слагается из отдельных личностей, рожденных свыше и получивших крещение Святым Духом. Пятидесятники ставят своё учение о церкви в эсхатологическую перспективу. Они считают, что восстановление полноты церкви и её духовных даров, которое совершилось в их движении, есть начало конца мира, при котором церковь будет восхищена и наступит видимое Тысячелетнее Царство Христа на земле.

Пятидесятники, как и большинство протестантов, признают только два таинства: крещение и причащение. Хлебопреломление (причащение) обычно воспринимается как воспоминание о страданиях и смерти Христа. Крещение, как и у баптистов, допускается только для взрослых по сознательной вере. Но в отличие от баптистов, пятидесятники рассматривают водное крещение лишь как начало пути сознательного возрастания в вере, за которым должно последовать крещение Святым Духом, которое совершится возложением рук, сопровождающимся особо молитвой с использованием глоссолалии.

В целом богослужение пятидесятников отличается значительным многообразием форм поклонения с частым акцентом на спонтанность и использованием современной инструментальной музыки. Общим является то, что перед молитвенным собранием необходимо соблюдать стро­жайший пост, а во время собрания важно довести себя до крайней религи­озной экзальтации. Поэтому чаще всего моления проводятся в мистической обстановке.

Пятидесятники верят в «явления», «видения», особое внимание уделяется культу пророков и пророчиц.

Последователи этого движения в протестантизме разделены на несколько направлений. Наиболее крупными являются: Церковь Бога, Ассамблеи Бога, Объединённая пятидесятническая церковь. Наибольшее количество приверженцев они получили в США и Латинской Америке.

Некоторые пятидесятники отвергают Троицу и признают единого Бо­га, которого отождествляют с Иисусом Христом. В России сторонники этого направления называют себя «Евангельскими Христианами в Духе Апостолов».

Наиболее распространенными являются также Христиане Веры Евангельской, признающие Троицу. Они практикуют «говорение на иных язы­ках», большое место занимает проповедь близости второго пришествия, конца света и тысячелетнего правления Христа.

В России Христиане Веры Евангельской разделены на несколько течений:

– воронаевцы («Христиане Евангельской Веры» - ХЕВ). Название связано с именем миссионера И.В. Воронаева (И.П. Черкасова), который в 1921 г. организовал в Одессе общину своих последователей. Характерные черты учения – признание Божественной Троицы, необходимость «крещения Святым Духом» с достижением глоссолалии, «духовных даров» («харизм»), способности к пророчествам, исцелению и т. д., а также омовение ног друг другу перед хлебопреломлением. В 1945 г. воронаевцы присоединились к Союзу Евангелических христиан-баптистов («Августовское соглашение»), но в 1947 г. часть из них во главе с А.И. Бидашом порвала с ВСЕХБ, стала действовать нелегально;

– смородинцы – они возникли в России в 1911 г. Название получили по фамилии одного из первых руководителей общины пятидесятников в Петербурге – Н.П. Смородина. Смородинцы отрицают необходимость суще­ствования церкви как посредницы между богом и людьми, но признают необходимость организации и дисциплины в секте. Они отвергают троич­ность Бога: по их мнению только во Христе воплощаются Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Дух Святой. Отсюда и их другие названия – единственники и иисусовцы;

–  мурашковцы – секта была основана И. Мурашко в 20-х годах XX столетия в Западной Белоруссии. Основатель заявил, что сам Бог провоз­гласил его «пророком Ильей», «ангелом завета и отцом Сиона» и стал проповедовать скорое наступление «конца света» и «грешного суда». В секте был введен изуверский обряд «снятие семи печатей» – срезание с тела верующих кусочков кожи. Стекавшей при этом кровью причащались вступавшие в секту. Всем последователям строжайше запрещалось посещать общественные места, читать книги светского содержания, общаться с людьми другой веры, мужчинам – служить в армии, женщинам – вступать в брак с лицами другой веры. Категорический запрет был наложен на употребление в пищу мяса, а также не разрешалось работать по субботам и воскресеньям. За малейшее нарушение накладывалось жестокое наказание:   изнурительный пост, заточение в подвал, а для детей – розги. И. Мурашко организовал в Западной Украине свое хозяйство «Западный Иерусалим», куда съехались сотни его последователей. Но вскоре, присвоив общие доходы, он бежал в Америку. Секта была на грани распада, однако в 80-х годах она как бы заново возродилась благодаря усилиям наиболее активных последователей И. Мурашко.

В марте 1991 г. в Москве состоялся съезд пятидесятников, на котором был образован Союз Христиан Веры Евангельской – пятидесятников СССР; в 1994 г. он был преобразован в Евразийский Союз Христиан Веры Евангельской.

С 1947 г. действует Всемирная пятидесятническая конференция, кото­рая собирается один раз в год.

Как уже отмечалось выше, пятидесятничество настолько разнолико и раздроблено, что даже религиозные группы под одним и тем же названием чаще всего не признают друг друга. Поэтому трудно сказать, сколько се­годня таких групп.

В Казахстане пятидесятники также представлены различными тече­ниями: Евангельские Христиане в Духе Апостолов (единственники); хри­стиане Евангельской Веры (воронаевцы); Церковь Божья, церковь «Новая жизнь» и др. В 90-е годы в Алматы появилась корейская пятидесятническая церковь Сун Бок Ым.

Специфические особенности современных пятидесятнических общин можно показать на примере церкви «Новая жизнь», которая является одним из лидеров среди пятидесятнических общин Казахстана. Созданная в  Алматы в марте 1990 г., она отличается активной благотворительной деятельностью, многочисленными проектами разнообразной помощи нуждающимся из всех социальных групп.                   

Библейский центр «Новая Жизнь» это: собственно церковь «Новая Жизнь»; казахская («Жа?а ?мір») и уйгурская («Йени Хаят») общины с богослужением на родных языках; Библейские курсы (обучение основам Библейского учения); Молитвенный центр; Тюремное служение для отбывающих наказание и для освободившихся из мест заключения; Служение милосердия (кормление, лечение голодных и др.); Служение «Торговец» для работающих в воскресенье; Служение семейным парам (начиная с периода помолвки); Служение «55+» для зрелых людей и пенсионеров; молодежное и детское (отдельно) Служения; Служение рукоговорящих (для людей с дефектами и отсутствием слуха, речи) и много других Служений - всего более 50!

С богословской (теологической) точки зрения церковь «Новая Жизнь» – протестантская, пятидесятническая. Как протестантская церковь «Новая Жизнь» исповедует общехристианские догматы веры: Триединство Бога, Непорочное зачатие, искупительную жертву Иисуса Христа за грехи каждого индивидуума, Воскресение Господа Иисуса Христа, таинства Крещения и Евхаристии (причащения, или хлебопреломления). Отмечаются такие общехристианские праздники, как Рождество и Пасха (по западному календарю), а также «локальный» – праздник Жатвы ­– благодарение Бога за осенний урожай. Единственным источником вероучения, истиной в последней инстанции признается только Священное Писание (Библия), все остальное («Священное предание»: проповеди, книги, «жития святых» и др.) принимается во внимание как опыт человеческого хождения с Богом – интересный, часто поучительный, но небезусловный. В обряде Причащения, проводимом обычно один раз в месяц, вместо вина используется виноградный сок; Крещение – путем полного водного погружения. Не отрицаются церковью все государственные, а также популярные «мирские» (секулярные, светские) праздники: Новый Год и др.

В богослужениях церкви «Новая Жизнь» отсутствует торжественная пышная литургия «по обряду Моисееву», подробно изложенная в  Библии (книга «Исход», главы 25-З0). Богослужения проводятся в свободной форме «по обряду Давидову» (Библия, 2-я книга Царств, ст. 14-22: «И сказал Давид... пред Господом играть и плясать буду»). Они сопровождаются громкой музыкой, пением религиозных гимнов, громкими молитвами, иногда верующие делают и легкие танцевальные движения.

Богослужения проводятся каждое воскресенье с утра, а также в понедельник и четверг вечером для желающих и имеющих возможность посещения в эти дни. Регулярно проводятся специальные молитвенные собрания, где молятся как за решение проблем государства, так и за всех людей, их насущные нужды («Итак прежде всего прошу совершать молитвы... за всех человеков, за царей и за всех начальствующих... ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» 1-е Послание к Тимофею, гл.2,ст.1-4).

Сегодня в Казахстане действует уже целая сеть церквей «Новая жизнь». Алматинская церковь как наиболее опытная осуществляет «духовное наставничество» над содружеством всех церквей. Однако здесь отсутствует административное и финансовое подчинение.

Основное социальное требование: люди в церкви должны служить и служат друг другу, а церковь должна служить и служит обществу.

3.3. Пресвитерианство

Оно получило распространение в Казахстане лишь в последние годы.

Пресвитерианство – течение в кальвинизме, появление которого связано с периодом Реформации в Шотландии и Англии. Основал церковь Дж. Нокс (1505-1572 гг.), который выдвинул требование республиканского церковного устройства и возврата к первоначаль­ному Христианству. Определение «пресвитерианский» происходит от библейского слова «пресвитер». «Пресвитерианство» означает «правление пресвитеров (старейшин)».

Пресвитеры первоначально избираются на собрании общины и лишь затем рукополагаются в сан. Между старейшинами обычно проводится различие. Некоторых из них называют «старейшинами-управителями», других же – «старейшинами-учителями». Старейшины-управители пекутся о духовных нуждах общины: они наставляют, посещают больных, утешают скорбящих, заботятся о пропитании детей верующих, ухаживают за ними. Они неотступно следят за тем, чтобы проповедь Слова приносила плоды в душах прихожан и членов их семей.

Старейшины-учители – это те, кто трудится в слове и учении. Этих старейшин принято называть «пасторами» или «священниками». Помимо тех обязанностей, которые исполняют старейшины-управители, они толкуют и проповедуют Слово и совершают таинства.

Вторым саном является дьяконство. Дьяконы помогают нуждающимся, больным, одиноким и всем страждущим. Они собирают пожертвования и даяния и раздают их. Они заботятся об имуществе общины /57, с.43-44/.

Протестантский теолог Ф. Шейфер отмечает, что «Конституционная модель, осуществленная в управлении пресвитерианской церковью, была не только примером для остальных, но и способствовала утверждению принципов политического ограничения власти. И даже там, где сама пресвитерианская церковь не одержала верх – как, скажем, в Англии – ее политические идеи, усвоенные различными группировками, создали в конце концов пуританское направление в общественной жизни страны и сыграли конструктивную роль в ограничение власти английских королей. В результате рядовым гражданам открылась идея независимости от произвола властей, в то время как в других странах свободу сковывало усиление абсолютизма» /58, с.102/.

Основой веры пресвитериане считают Библию. Основные принципы вероисповедания изложены в Вестминстерском вероисповедании (1647-1648 гг.), несколько видоизмененном американскими пресвитерианами в 1903 г.

По пресвитерианской доктрине, человек и человечество греховны, и судьба каждого абсолютно предопределена. «Предопределение проистекает из Божественного промысла обо всем сущем. Приведя в движение мироздание, Бог не отстранился от него, ожидая, что произойдет. У Него есть замысел, предопределяющий, что станет с Его творением... Бог предусмотрел даже мельчайшие подробности всего, что должно случиться... Праведные дела людей – тоже часть Божественного замысла... И, наконец, замысел Божий простирается на самое спасение человека. Величайшая тайна заключается в том, что хотя предопределены и злые дела людей, Бог никак не причастен к их грехам...» /57, с.27/.

Пресвитериане придерживаются «Пяти принципов кальвинизма», как наиболее точно, с их точки зрения, соответствующих отношениям Бога с человеком во имя его спасения:

«1) Полная испорченность. Пресвитерианство учит, что падший человек, предоставленный сам себе, никоим образом не может заставить свою мертвую душу жить духовной жизнью. Это подвластно только Богу (Еф. 2:5).

2) Безусловное избрание. Пресвитериане видят в Боге всемилостивого Господа, который по Своему усмотрению решил спасти некоторых от их грехов и страданий. Каждый, кто исповедует Христа, должен всякий день благодарить Бога за милостивое избрание.

3) Ограниченное искупление (искупление избранных). Это учение жизненно важно для того, чтобы постичь назначение крестной смерти Христовой. Многие задаются вопросами: «Чьё наказание понёс Христос?», «Кому Он обеспечил спасение?». Мы знаем, что не все будут спасены, потому что некоторые попадут в геенну огненную (Отк. 20:10,15). Но действительно ли Иисус умер за всех, зная, что плодами Его жертвы смогут воспользоваться лишь некоторые? Нет! Иисус умер ради спасения избранников Божиих.

4) Непреодолимая благодать. Говоря о непреодолимой благодати, пресвитериане имеют в виду, что Святой Дух неминуемо откроет глаза слепому грешнику, что Он освободит его от оков греха, что Он позволит ему услышать Благую весть, что Он внушит ему желание искать Бога и обновит его омертвевшую душу, вдохнув в нее жизнь. Этому влиянию Святого Духа (которое обычно называют «действенным призывом») нельзя помешать, потому что замыслам Божиим воспрепятствовать невозможно.

5) Неотступность святых. Пресвитериане говорят о том, что, где истинное обращение, там и неотступность до конца. Спасен только тот, кто стойко выдерживает испытания; тот же, кто колеблется и отрекается от веры, обнаруживает истинное состояние своего сердца – неверие» /57, с.29-35/.

Пресвитериане убеждены, что в Писании есть только два таинства – Вечеря Господня и крещение. Эти таинства являют собой средства благодати, но ни в коем случае не в отрыве от Слова Божьего. Самих по себе таинств ни в коей мере недостаточно для спасения.

«Слово и таинства различаются следующими особенностями:

1) Слово совершенно необходимо, а таинства – нет;

2) Слово служит обретению и укреплению веры, а таинства могут только укрепить ее;

3) Слово предназначено для всего мира, а таинства – только для верующих и их потомства» /57, с.36/.

Пресвитериане отвергают понятие возрождения при крещении, иначе говоря, идею о том, что человек обретает спасение посредством совершения таинства. Крещение осуществляется как посредством обливания, так и полного погружения. К крещению допускаются и дети, но по достижении ими сознательного возраста происходит церемония подтверждения их веры в Бога. Пресвитериане убеждены, что, по учению Писания, правильным способом крещения является возливание воды или кропление водой. Пресвитериане не оспаривают законность крещения, совершенного в истинной церкви посредством погружения. Пресвитериане признают две группы людей, которые могут быть законными участниками христианского таинства крещения:

1) взрослые верующие;

2) дети верующих родителей.

Преломление хлеба олицетворяет тело Христово, предаваемое на страдание. Вино олицетворяет Его кровь, пролитую за верующих. Вкушение этого хлеба и вина символизирует духовное приобщение к благам, причиной которых стала жертвенная смерть Христа. Вечеря Господня есть воспоминание об Его смерти. Те, кто участвуют в этом таинстве, исповедуют веру во Христа как в своего Господа и Спасителя.

Пресвитериане верят в духовное присутствие Христа на Вечере Господней. Тем самым утверждается, что в этом таинстве реально присутствуют и передаются верующим Святым Духом те блага, которые Христос приобрел для верующих Своей жертвой. Всякий, кто хочет участвовать в этом таинстве, должен испытать себя (Кор. 11:28-32), дабы не причащаться недостойно. Из этого призыва со всей очевидностью следует, что неверующие участвовать в таинстве не могут, также как и дети, еще не достигшие того возраста, когда они могут осознанно и открыто исповедовать свою веру в Христа /57, с.37-38/.

Культ предельно упрощен. Богослужение состоит из проповеди, общей молитвы, пения псалмов и религиозных гимнов.

Большая часть пресвитерианских церквей входят в международную организацию «Альянс реформаторских церквей мира, придерживающихся пресвитерианского строения», образованную в 1875 г. Часть церквей действуют автономно. В настоящее время Пресвитерианство имеет свои церкви в Шотландии (государственная церковь), Англии, Ирландии, США, Канаде, Австралии Южной Корее и других странах мира.

Пресвитерианство в Казахстане начало распространяться в начале 90-х годов XX в. преимущественно благодаря миссионерской деятельности иностранных, главным образом американо-корейских проповедников. Сейчас в республике действует более 20 самостоятельных пресвитерианских формирований и центров, которые насчитывают около 280 общин. Среди них наиболее известны «Грейс – Благодать», «Галбори», «Онсезан», «Корё», «Надежда», «Сион», Первая пресвитерианская церковь, Алматинская региональная пресвитерианская церковь, Ассамблея пресвитерианских церквей и др. Следует отметить, что они делали первоначально ставку на распространение пресвитерианства среди корейского населения республики, обучая их родному языку, возрождая национальные обычаи, но впоследствии учение стало распространятся среди представителей других национальностей. Сегодня состав большинства церквей многонациональный, хотя есть небольшая часть церквей, которая по-прежнему на 70-80 % состоит из корейцев. Некоторые церкви специализируются на религиозном обслуживании какой-либо категории населения, например слепых («Онсезан») или глухих («Галбори»). Большинство пресвитерианских церквей принимают активное участие в благотворительной деятельности.

Усилиями пресвитерианских религиозных объединений создан ряд учебных духовных заведений – Духовная Академия «Благодать», Алматинская пресвитерианская духовная академия, Казахстанская духовная пресвитерианская семинария, Библейский институт «Жарык», Казахстанская евангельская христианская семинария, семинария «И. Навин», семинария «Грейс», семинария «Свет» и др.

Среди пресвитерианских общин, активно опирающихся на учение о дарах Святого Духа, наиболее крупными являются евангельские общины «Грейс – Благодать», созданные в Казахстане в 1990-2004 гг. Религиозный центр находится в США, в штате Калифорния. Имеются филиалы во всем мире. Самые большие объединения на территории СНГ – в России, Белоруссии, Казахстане.

В октябре 1991 г. была зарегистрирована Карагандинская областная благотворительная миссия «Грейс», которая в июне 2003 г. была перерегистрирована в религиозное объединение Христианская миссионерская Церковь «Грейс». Пастором, основавшим общину, был Джозеф Йю, приехавший в Караганду в апреле 1991 г. Архиепископом Казахстанского религиозного объединения «Республиканский Миссионерский Христианский Центр «Грейс-Ракым» является гражданин Казахстана Ким И.С.

У Карагандинской церкви «Грейс» 35 дочерних церквей в Карагандинской области, число верующих в основной церкви около 3000. В июле 2004 года на базе этой церкви было зарегистрировано Религиозное Объединейие «Республиканский Миссионерский Христианский Центр «Грейс-Ракым», в который вошли церкви и их филиалы, образованные миссионерами, выходцами из Карагандинской церкви. Общее количество – около 200 церквей, они охватывают более 10000 человек. Есть церкви в России, Германии, Канаде, Монголии, но большая часть находится на территории Казахстана.

Деятельность центра многогранна: большое внимание уделяется работе с молодежью, престарелыми и детьми, оказанию гуманитарной помощи нуждающимся. Также действует служба утешения: духовные служители проводят беседы с людьми, которые оказались в затруднительной ситуации, осуществляются консультации для родителей и детей, у которых сложные взаимоотношения. Для наркоманов и алкоголиков имеется несколько реабилитационных центров. Проводятся курсы психологической поддержки для зависимых, а также членов их семей.

В последнее время часто практикуется духовная программа «Трес Диас» («Три Дня»). Она предполагает 3 дня и 3 ночи размышлений над смыслом жизни, лекции на библейские темы и молитвы. Во время этой программы все ее участники живут в одном здании.

Практикуется такой метод изучения Библии, как скорочтение. Проводятся «Альфа-курсы», предусматривающие начальное познание основ веры.

Часто проводятся молодежные встречи с музыкой и танцами. С 2002 г. в Карагандинской церкви Грейс начали проводиться заседания библейского Клуба веселых и находчивых (КВН).

Богослужение состоит из проповеди, молитв и молитвенных песнопений. Во время пения используется музыкальное сопровождение. Богослужения в ряде случаев сопровождаются современной музыкой и танцами, во время праздников и юбилеев устраиваются театрализованные представления.

Вечеря Господня (хлебопреломление) совершается регулярно, 1 раз в месяц, при этом вместо вина используется виноградный сок.

В Караганде издается один раз в месяц газета «Грейс» тиражом 3000 экземпляров.

В целях лучшего управления общиной и более тесного общения карагандинская церковь «Грейс» разделена на 300 духовных «семей». Каждая «семья» – ячейка включает в себя 6-10 верующих, во главе «семьи» стоит лидер. «Семья» регулярно собирается на квартирах верующих, где проводятся молитвенные богослужения, песнопения, разбор библейских текстов, неформальные беседы на различные темы.

Помимо воскресных и ячеечных богослужений функционирует детское воскресное общение, отдельно проводятся молодежные и подростковые общения.

Среди духовенства в последние годы произошли сильные изменения, если раньше в основном преобладали иностранные проповедники (из Южной Кореи, США), то сегодня в основном это жители республики.

3.4. Харизматическое движение

Харизматические церкви – это религиозные движения пятидесятников, возникшие на основе учения методистов. Впервые общество харизматической направленности, названное «Движением святости», возникло в середине 19 века, как реакция на затухание религиозной жизни. Его приверженцы считали, что Божественная благодать нисходит на избранных в виде способности к исцелению, пророчествам и глоссолалии. – «говорении на иных языках».

Первыми харизматическими движениями считаются «Церковь Бога (1886), негритянская община Н. Релайга (1886) и община «крещенных огнем» (1895). В среде членов этих общин складывается идея о том, что основным проявлением Святого Духа является «говорение на языках», и признаётся всеобщее крещение.

С 1960-х гг. харизматическое движение развивается в среде пресвитериан, лютеран и католиков. Харизматические церкви включаются в экуменическое движение, периодически проводят совместные форумы и встречи, как правило, во Франции. Наиболее крупные харизматические течения сегодня – это Церковь Бога, ассамблея Бога, Пророческая церковь и Международная церковь истинного Евангелия.

Слово «харизма» в переводе с греческого означает «личность», «бла­годать», «дар». В данном же случае речь идет о дарах Духа Святого, на­званных в 1 Послании апостола Павла Коринфянам (12:3-10).

Главное в учении харизматов – вера в особую божественную силу, ни­спосланную человеку свыше с целью преодоления внутренне присущей ему греховности и достижения спасения в загробном мире. Они считают, что любой человек может получить благодать непосредственно, но для этого нужно соблюдать требования церкви.

Последователи этого направления верят, что «говорения на иных язы­ках», чудесные дары Духа Святого проявляются у истинных христиан и в наше время.

В харизматических протестантских церквах много молодежи. На пост­советском пространстве их численность увеличивается очень быстро. В России, к примеру, сформирована Христианская Харизматическая Ассо­циация.

В Казахстане это движение представлено объединениями: «Агапе», «Новое небо», «Иллия», «Благая весть», «Живая лоза», «Харизматическая церковь Иисуса Христа», Евангельский христианский миссионерский центр «Благодать» и др.

Они ведут активную евангелизацию не только среди представителей наций и народов, традиционно исповедующих христианство, но и среди коренного населения.

Проиллюстрировать своеобразие харизматических церквей можно на примере Евангельского христианского миссионерского центра «Благодать».

ЕХМЦ   «Благодать»   в   городе   Алматы   имеет   структуру   своего   служения   Г12. Аббревиатура «Г 12» означает группа людей из 12 человек. В такой группе людей есть один духовный наставник (лидер). А каждый человек, входящий в группу 12, называется учеником.

Такая структура служения была избрана Иисусом Христом (Луки 6:12,13). В Писании сказано, что Иисус избрал 12 человек, чтобы подготовить из них настоящих учеников. Он назвал их апостолами еще до того как они начали это служение. Он имел видение для их жизни, знал, что они изменят мир. Согласно Иоанна 20:21 ученики получили то же поручение, которое получил и Христос. Они пошли и делали то, чему были научены Христом: проповедовали Слово, изгоняли бесов, исцеляли больных, готовили новых учеников. И здесь церковь начинает свое умножение. Поэтому Г12 есть стратегия, призванная очень эффективно расширять и проповедовать Царство Божье, подготавливать новых учеников.

В церкви ЕХМЦ «Благодать» в группы Г12 объединяются гомогенно и по определенным критериям. Например, мужская и женская Г12, молодежная, подростковая - согласно общим интересам и некоторым принципам. У каждого ученика в свою очередь есть свои двенадцать учеников, и т.д. Такая структура образует сеть. Тогда структура церкви имеет следующий вид: главный пастор имеет своих 12 учеников, которых он сам избрал. Каждый из учеников в свою очередь подбирает себе 12 учеников, и он же становится лидером своей Г12. Уже его ученики тоже подбирают себе 12 учеников. Таким образом, у каждого ученика главного пастора образовывается своя сеть. Такая организация и определяет структуру настоящей церкви.

Когда церковь перешла на видение Г12, то качественные и количественные улучшения в служении были очевидны. Потому что члены одной Г12 еженедельно собираются вместе, для совместного общения, изучения Библии, молитв и взаимопомощи (Деяния 2:42-47). Внутри группы завязываются очень близкие взаимоотношения, где все люди со временем хорошо узнают друг друга, могут доверять друг другу и становятся настоящими друзьями, то есть одной большой Божьей семьей. Группа 12 это место, где люди переживают Божью любовь, видят Его чудеса в своей жизни и в жизнях братьев и сестер. В такой группе создается особая семейная атмосфера, где человек может открыть свое сердце, довериться во всем, рассказать о проблемах и поделиться радостью. Таким образом, Г 12 – это не просто структура, а образ жизни, как бы живая клеточка церкви.

Еженедельно группа получает через своего лидера ободрение и назидание в вере и это – взаимоотношения ученика и лидера, где лидер как духовный отец.

Подготовить 12 учеников ведется так же, как это делал Иисус.

Ученичество это процесс и в нем существует 4 этапа, которые являются частью видения Г 12:

Первый: спасти.

Это первый этап ученичества - евангелизация, чтобы достигать новых людей. Идти и спасти людей: в разных местах, разных возрастов. И для этого в церкви поставлен Альфа-курс. Фундаментальным основанием которого является евангелизация, построенная на взаимоотношениях. В легкой и доброжелательной атмосфере здесь доносятся основные истины христианства. Это программа для тех, кто не считает себя верующим человеком, но хочет узнать больше о христианстве, а также для тех, кто недавно обратился к вере во Христа.

Альфа-курс проходит в течение 10 недель. Каждую неделю один раз собираются вместе, вечером на два часа. Все сидят вместе за столами, группами по 5-7 человек. За легким совместным ужином прослушивается через проповедника очередная тема вечера, и затем идет совместное обсуждение по столам прослушанной темы.

На Альфа-курсе рассматриваются такие темы, как «Кто такой Иисус?», «Зачем умер Иисус?»,   «Зачем   и   как   мне   следует   читать   Библию?»   и   т.д.   Здесь   есть   несколько кульминационных моментов. По середине Альфа-курса проводится уикенд со Святым Духом. Это время, когда в субботу собираются на целый день и глубоко знакомятся с личностью Духа Святого. Здесь же есть время, когда молятся за крещение Духом Святым новообращенных. В результате они как бы получают крещение Духом Святым, многие – дар говорения на иных языках.

Ближе к концу Альфа-курса есть тема «Исцеляет ли Бог сегодня?». Это вечер, когда все молятся по группам друг за друга с возложением рук.

Второй этап: укрепить.

После Альфа-курса надо укреплять их веру. Для этого в церкви проводится выездная программа «Встреча с Богом». Она занимает три дня и две ночи.

После «Встречи с Богом» идет 10 недельный семинар «После Встречи» (10 занятий), где идет обучение, как можно преодолевать искушения.

Третий этап: научить.

Родив ребенка, нельзя его оставить. Напротив, надо научить, чтобы он стал твердым, посвященным учеником Иисуса Христа. Это же касается и взрослых. Для этого в церкви проводятся три курса подготовки лидеров: I курс «Исцеление души»; II курс «Семейный семинар», III курс «Лидерство». Каждый курс лидерства состоит из 10 уроков. Эти курсы охватывают разные учения, чтобы они смогли стать твердыми учениками: как открывать и вести ячейки; семейные вопросы; внутреннее исцеление души; как поступать в обществе мужчинам и женщинам; ходатайственная молитва и т.д.

На этом этапе, по мнению руководителей Церкви, в жизни каждого человека начинаются серьезные изменения в плане образа жизни и привычек. Человек учится жить согласно Божьим заповедям. Жизнь и характер человека меняется, что становится заметным для окружающих.

Следовательно, можно переходить к завершающему, четвертому этапу: послать.

Посылать на служение: в своей семье, на работе, в обществе, – но служить Господу Богу. И это фактически происходит, когда верующий участвует в команде на Альфа-курсе, или как групповой лидер, или сам организовывает служение за пределами церкви. Тогда уже конкретно «человек становится учеником Иисуса Христа».

Полный цикл ученичества в церкви занимает чуть меньше года.

Церковь    также   регулярно    собирается   по   воскресеньям   на   совместное   общее богослужение. Ежегодно  проходят  праздничные  богослужения на Пасху, Пятидесятницу, День благодарения и Рождество. Такие служения проходят очень торжественно.

В церкви постоянно проходят утренние молитвы с 7:00 до 8:00. На них верующие подробно изучают Слово Божье и молятся за свои нужды и нужды общества. Шесть дней в неделю проходят также дневные молитвы. И еженедельно вечерние молитвы.

Каждую среду все верующие собираются по домам на ячейках. Это –   время для построения близких и крепких отношений в своих группах. На ячейках есть время для поклонения, молитв и разбора Слова Божьего. Иногда верующие на ячейках проводят вечерю Господню или преломление хлеба.

ЕХМЦ «Благодать» имеет сеть зарегистрированных филиалов по городам Казахстана. Все филиалы в основе своего служение придерживаются стратегии Г12.

3.5. Ассоциация Религиозных Объединений Казахстана (АРОК)

Она объединяет практически все крупные пятидесятнические, харизматические, пресвитерианские, новоапостольские общины, а также некоторые общины баптистов.

Ассоциация не вмешивается во внутреннюю жизнь входящих в неё общин и групп, она лишь выступает как защитник их общих интересов перед государством, отстаивая основополагающие идеи толерантности, веротерпимости, а, главное, - свободы совести.

В 2002 г. АРОКом была принята «Основа социальной концепции протестантских церквей, входящих в состав Ассоциации Религиозных Объединений Казахстана». В ней, помимо чисто теологических вопросов, зафиксированы такие фундаментальные положения, как:

1. Христианский патриотизм, понимаемый как «преданность и любовь к своему Отечеству, своему народу и готовность к жертвам и подвигам во имя интересов своей Родины». «Патриотизм христианина должен быть действенным. Он проявляется в защите Отечества от неприятеля, труде на благо Отчизны, заботе об устроении народной жизни, в том числе путем участия в делах государственного управления».

2. Отношения с государственной властью, где четко сказано о поддержке «модели светского государ­ства по принципу отделения церкви от государст­ва и невмешательства в дела друг друга (за исклю­чением права государства осуществлять надзор за деятельностью религиозных организаций, а также прав членов религиозных объединений участво­вать в управлении делами государства)».

«При возникновении конфликтов в отноше­ниях между Церковью и государством физическое восстание, мятеж, призывы к насильственному изменению существующего порядка и призывы к гражданскому неповиновению не являются Бо­жьим путем их решения, а потому неприемлемы для Церкви».

3. Вопросы, связанные с религиозной пропагандой и разномыслием. Здесь четко сказано, что члены АРОКа не приемлют:

–      использовать общественные ин­ституты (школы, библиотеки, социальные учреж­дения) как средства навязывания своих идей;

–      попытки влияния на законы и политику, уг­рожающую личным и религиозным свободам, га­рантированным Конституцией РК;

–      точку зрения, согласно которой каждого, кто не согласен с нашими взглядами, следует считать аморальным, не религиозным, противни­ком семейных ценностей;

–      стремление использовать политические процессы, сеющие разделение и ненависть.

«Перед лицом политических разногласий, противоречий и борьбы, Церковь проповедует мир и взаимодействие людей, придерживающих­ся различных политических взглядов. Она также допускает наличие различных политических убеждений среди ее священнослужителей, прихо­жан, за исключением таких, которые явно ведут к действиям, противоречащим вероучению Церкви.

4. В области политики. Особо подчеркивается невозможность участия священнослужителей в деятельности политических организаций. «Неучастие Церкви в политической борьбе, в деятельности политических партий и в предвы­борных процессах не означает ее отказа от пуб­личного выражения позиции по общественно значимым вопросам, от представления этой позиции перед лицом органов власти». В то же время ничто не препятствует участию верующих в деятельности властных структур, но это они должны решать самостоятельно, не отождествляя свои позиции с позицией Церкви или каких-либо канонических церковных учреждений и не выступая от их име­ни.

Церкви, входящие в Ассоциацию, призывают к миру, гармонии, терпимости и уважению к последователям различных религиозных убеждений.

Весь текст «Основ социальной концепции Протестантских церквей, входящих в состав Ассоциации Религиозных Объединений Казахстана, занимает 24 страницы убористого текста и включает следующие разделы:

1.          Основные богословские положения.

2.          Церковь и нация.

3.          Церковь и государство.

4.          Христианская этика и право.

5.          Церковь и политика.

6.          Христианские конфессии.

7.          Религии.

8.          Война и мир, военная служба.

9.          Экономика, труд и собственность.

10.      Культура, наука и образование.

11.      Социальная работа.

12.      Вопросы личной, семейной и общественной нравственности.

13.      Здоровье личности и народа.

14.      Церковь и проблемы экологии.

15.      Преступность и наказание.

16.      Церковь и средства массовой информации.

17.      Оценка проблем биомедицинской этики.

Таким образом, всё содержание Основ социальной концепции свидетельствует:

- во-первых, о полной лояльности протестантских церквей по отношению к государственному строю и власти;

- во-вторых, о полном законопослушании, нетерпимости к любым проявлениям экстремизма и фанатизма;

- в-третьих, об уважительном отношении к учениям других религиозных направлений (другим религиям и их последователям);

- в-четвертых, уважение к личности и её убеждениям.

3.6. Адвентисты Седьмого Дня (АСД)

Эта протестантская конфессия ведет свое начало с 30-х годов XIX ве­ка. Именно тогда, а точнее – летом 1831 г., проповедник баптистской об­щины г. Хэмптона (США) Уильям Миллер (1782-1849) объявил, что вы­числил дату второго пришествия Христа – 21 марта 1843 г. и выпустил книгу «Доказательства Писания и истории о втором пришествии Христа в 1843, изложенные в образе докладов». Правда, последователи Миллера впоследствии дали его словам несколько другое толкование, стараясь бо­лее не называть точной даты второго пришествия. Они заявляли, что в 1844 г. Христос вступил в «святая святых» небесного храма.

Следовательно, адвентисты - это «христиане, которые верят во Вто­рое Пришествие Христа и чтут установленный Богом в память о сотворе­нии мира седьмой день недели - Субботу. Таким образом, в названии Церкви соединено два величайших акта: изначальный - сотворение мира, и заключительный - Второе Пришествие Христа в мир, когда Бог устано­вит Свое вечное царство» /59, с.373/.

Название «адвентисты» они взяли от латинского слова «adwentus» –пришествие.

В адвентизме много различных направлений, но самым распространенным является движение Адвентистов Седьмого Дня.

«Прорицательницей» этого движения стала Елена Уайт (1827-1915), провозгласившая откровение о праздновании субботы вместо воскресенья и «санитарскую реформу» – запрет на употребление свинины, чая, кофе, табака, алкоголя, на использование ряда медикаментов.

Елена Уайту родилась 26 ноября 1827 г. в США недалеко от городка Горхем, штат Мэн. Елена и ее сестра Елизавета были близнецами и явля­лись самыми младшими в семье простых американских фермеров Роберта и Юники Гармон. В 15 лет, приняв крещение, Елена стала членом методи­стской церкви. Выйдя замуж в 1846 году, она вместе с мужем Джеймсом Уайтом все последующие годы посвятила служению Богу и людям.

Наследие Елены Уайт, в котором она разработала основные положения этого протестантского направления, довольно обширно. Так, к 2000-летию Рождества Христова на русском языке был издан пятитомник ее трудов, в который вошли: «Патриархи и пророки», «Пророки и цари», «Желание веков», «Деяния апостолов» и «Великая борьба».

В трудах Е. Уайт нашли отражение такие библейские доктрины, как Троица, Божий план искупления, воплощение Сына Божия, его смерть и воскресение. Она дала свое толкование сложному и постоянно оспариваемому вопросу о законе и благодати, проблеме греха в плане спасения че­ловека Христом. Ее перу принадлежит объяснение истин о Седьмом дне – субботе Господней, о святилище, о состоянии человека после смерти, о ты­сячелетнем царстве и т. д. В своих произведениях Е. Уайт неуклонно под­черкивала роль и значение Библии в духовном опыте людей.

Развивая идеи Реформации о восстановлении Христианской Церкви такой, какой «она была у истоков образования, когда Христос и апостолы учредили ее», и многое взяв из баптизма, адвентисты седьмого дня внесли в свою доктрину ряд новых положений, в частности: об уже начавшемся втором пришествии Христа; учение о том, что душа человека умирает и воскресает вместе с телом.

Адвентисты Седьмого Дня верят, что:

- единственным и непреложным символом веры является Библия;

- все 66 канонических книг Ветхого и Нового Заветов являются богодухновенным мерилом и основанием христианской веры;

- вся Вселенная, видимый и невидимый мир, созданы великим и Всесильным Творцом, триединым Богом - Отцом, Сыном и Святым Духом;

-  человек создан по образу и подобию Божьему свободной и мысля­щей личностью, поэтому в вопросах совести и религии все в одинаковой мере имеют право на свободу выбора;

- грех вошел в мир у истоков истории человечества. Грех есть разрыв взаимоотношений между Богом и людьми; грех есть нарушение Закона Божьего;

- Закон Божий – Десять заповедей – это вечный и неизменный закон любви и счастливой жизни. Он является фундаментом нравственности для всех поколений людей во все времена;

- Иисус Христос – Сын Божий – в определенное Богом время пришел в наш мир, чтобы совершить спасение и искупление человека от греха. Он жил на земле как Сын Человеческий во плоти, в то же время являясь Сы­ном Божьим. Его Божественная природа была облечена в человеческое ес­тество;

- Иисус Христос открыл людям характер Бога невидимого и показал пример любви человека к человеку;

- Христос умер за наши грехи и является нашим Спасителем, если мы доверяем Ему. Он воскрес в первый день недели по Писанию и вознесся во славе спустя сорок дней после воскресения;

- человек должен оберегать свое духовное и физическое здоровье и вести здоровый образ жизни, воздерживаясь от вредных привычек, алкого­ля, курения, наркотиков и всего, что разрушает человеческое тело и душу;

- человек не имеет в самом себе бессмертия, поэтому со смертью прекращается физическая и духовная жизнь человека. Сознание и бессмертие, согласно Евангелию, верующий человек обретет только после воскресе­ния из мертвых, которое совершится при Втором пришествии Христа;

- каждый человек может получить прощение всех своих грехов и спасение через веру в Иисуса Христа. Именно поэтому в АСД крестят во имя Отца, Сына, Святого Духа только тех людей, которые сознательно верят и дают обещание служить Богу и Соблюдать Его заповеди;

- Христос основал на земле Свою Церковь, которая объединяет людей, принимающих Его как своего Спасителя и желающих соблюдать все, что Он заповедал. Следуя повелению Христа, Его последователи проповедуют Евангелие - Благую весть о спасении - и служат нуждам людей.

В «Церковном руководстве» сказано, что в «Церкви адвентистов седьмого дня осуществляется представительная форма церковного правле­ния», т. е. авторитет церкви «представлен в лице всех ее членов, а испол­нительные обязанности по управлению церковью возложены на предста­вительные органы и служителей», при этом признаются равенство всех рукоположенных служителей.

Для адвентистов седьмого дня характерны четыре уровня организации: от отдельного верующего – к Всемирной Церкви.

1.  Местная Церковь (община), представляющая собою сообщество отдельных верующих.

2.  Местная конференция (или местное поле/миссия), которая объединяет общины в границах отдельного государства, области, территории.

3.  Унионная конференция (или унионная миссия), объединяющая целый ряд конференций, миссий или полей в пределах более обширной территории.

4.  Генеральная Конференция - самая крупная организационная структура, объединяющая все унионы во всех частях мира. Дивизионы – это от­деления Генеральной Конференции, обладающие административной властью на закрепленной за ними территории.

«Каждый член церкви имеет право голоса в избрании служителей церкви. Церковь избирает служителей местной конференции. Делегаты, избранные местными конференциями, избирают служителей унионных конференций, а делегаты, избранные унионными конференциями, изби­рают служителей Генеральной Конференции. При такой организации ка­ждая конференция, каждое учреждение, каждая община и каждый член церкви имеет прямо или через представителей право голоса в избрании служителей, исполняющих руководящие обязанности в Генеральной Кон­ференции» (Свидетельства, т. 8, с. 236, 237).

«На всех четырех уровнях Церкви действует целый ряд учреждений. Адвентисты седьмого дня, будучи  последователями Христа,  осознают свою ответственность в том, чтобы служить с полной отдачей в осуществ­лении евангельской миссии, следуя примеру Господа и Его апостолов. В своей всемирной миссионерской работе они продолжают дело своих предшественников в развитии учреждений образования, воспитания, здравоохранения, издательств и других».

В соответствии с теологией и основными принципами Церкви АСД подобные учреждения с самого их основания были неотъемлемыми час­тями Церкви, непосредственными инструментами в выполнении ее Боже­ственной миссии. Церковь АСД использует все свои учреждения в качест­ве элементов служения в области здравоохранения, производства здоро­вых продуктов питания, издательского дела и образования; они неотдели­мы от общей миссии Церкви – нести евангельскую весть всему миру.

Все многочисленные подразделения Всемирной Церкви - общины, конференции, учреждения здравоохранения, издательства, школы и дру­гие организации – находят организационное единство в Генеральной Конференции АСД, где они имеют свое представительство. Через них Всемирная Церковь осуществляет евангельскую работу во имя Христа, отвечая нуждам погрязшего в грехе мира /60, с.33-35/.

B Казахстане адвентисты седьмого дня появились в начале прошлого столетия. В 1902 году первые адвентистские общины уже действовали в гг. Усть-Каменогорске и Семипалатинске, п. Рождественка Акмолинской области, в Костанайской области.

В 2002 году Церковь АСД в Казахстане отметила свое столетие.

В настоящее время в Астане создан республиканский Центр Адвентистов Седьмого Дня – Казахстанская конференция Церкви христиан-адвентистов седьмого дня. Организационно он входит в Южный унион, объединяющей также среднеазиатские и кавказские региональные структуры. Центр Южного униона – г. Алматы.

Центр по странам СНГ находится в г. Заокске. В Алматы открыт филиал заочного отделения Заокской духовной академии. Для верующих Казахстана издается ежемесячная газета «Благовестник».

3.7. Церковь Иисуса Христа Святых Последних Дней («мормоны»)

Она основана в 1830 г. в г. Фейете в США Джозефом Смитом (тогда в ней было шесть прихожан). Ее основатель опубликовал так называемую «Книгу Мормона. Новые свидетельства об Иисусе Христе».

Вот как это событие описывают последователи Дж. Смита:

«Важнейшим событием в восстановлении Церкви Иисуса Христа было появление и публикация Книги Мормона. Наряду с Библией, эта книга является Священным Писанием. Именно в связи с принятием Книги Мор­мона в качестве еще одной книги Священного Писания к Церкви Иисуса Христа Святых последних дней и ее членам применяется широко извест­ное прозвище «мормоны».

В сентябре 1827 года небесный посланник привел Джозефа Смита к холму, где тот нашел сокрытую в каменном хранилище древнюю лето­пись, выгравированную на металлических листах. Посредством открове­ния молодой человек перевел эту летопись за насколько месяцев. В ос­новном это повествование об отношениях Бога с народом, жившим в древности на Американском континенте между 600 годом до Р. X. и 421 годом от Р. X.

Самые важные разделы летописи повествуют о явлении воскресшего Иисуса Христа и Его служении этому народу. Вот почему данная книга выступает, наряду с Библией, в качестве свидетельства о Божественности Христа. Полное название книги звучит так: «Книга Мормона. Новые свидетельства об Иисусе Христе».

Название книги происходит от имени Пророка Мормона, который сократил записи более древних летописцев, перед тем как незадолго до сво­ей смерти передать эту летопись своему сыну Моронию. Когда его народ оказался перед лицом полного уничтожения в войнах, Мороний добавил к летописи свое собственное повествование о событиях, произошедших за время его жизни, и затем сокрыл эту священную историю в холме, где она покоилась необнаруженной в течение четырнадцати веков, пока он не вручил ее Джозефу Смиту для перевода.

Завершив перевод, Джозеф Смит вернул эту древнюю летопись Моронию. Современные археологические открытия подтверждают, что в неко­торых древних культурах летописи велись на металлических листах. Не­давно на Ближнем Востоке в каменном ящике были найдены другие лис­ты, подобные тем, что описал Джозеф Смит.

К настоящему времени Книга Мормона переведена полностью или из­бранными выдержками более чем на девяносто языков. Имеется ее пол­ный перевод на русский язык» /61, с.10-11/.

«Книга Мормона» содержит свыше 300 цитат из Библии и представля­ет собой параллель Ветхому и Новому Заветам.

Само эклектическое* вероучение последователей Церкви Иисуса Христа Святых последних дней основывается на этой книге и на откровениях Смита (хотя ряд его установок, к примеру, провозглашенное право на многоженство, в последующем был отменен).

Первоначально последователи этой веры подвергались гонениям и вынуждены были переселиться на запад США, где основали город Солт-Лейк-Сити*. Он стал для них своеобразной «Меккой». Община быстро росла и экономически преуспевала. В 1896 г. землям, заселенными мормонами, были предоставлены права штата, названного Ютой.

Сами мормоны называют также себя членами восстановленной Церкви Христовой. Они полностью принимают новозаветное повествование о рождении, жизни, распятии и воскресении Иисуса Христа. Вера в Божест­венность Иисуса Христа является основой учения. Мормоны верят, что Иисус Христос есть Сын Божий, Спаситель мира, обещанный Мессия, который жил, умер, и воскрес, и является Посредником между Богом-Отцом и Его детьми. Члены Церкви стараются вести достойную и добродетель­ную жизнь. Это отражается в их стойкой приверженности принципам че­стности, нравственности, трудолюбия и служения, а также в крепких сплоченных семьях.

Они считают, что первоначальная Церковь Иисуса Христа вместе со всей полнотой своей власти исчезла с Земли вскоре после смерти первых Апостолов. Оставшиеся преданные последователи Христа боролись за выживание перед лицом ужасающих преследований. Их вечная заслуга в том, что христианство было сохранено, а к концу второго столетия от Рождества Христова стало доминирующей религией. Однако без власти и руководства Совета Двенадцати Апостолов люди начали обращаться к дру­гим источникам для понимания вероучений, в результате чего много яс­ных и драгоценных истин было утрачено. За прошедшие века, в силу от­сутствия апостольской власти, первоначальная Церковь раскололась на множество различных течений.

Церковь Иисуса Христа была восстановлена на Земле в первой половине XIX столетия вместе со всей первоначальной властью, таинствами и организацией, включая живого Пророка и Апостолов. Чтобы отличать ее по времени от первоначальной Церкви Иисуса Христа, восстановленная Церковь была названа Церковью Иисуса Христа Святых последних дней. Термин «Святые» используется в его первоначальном, библейском смысле и обозначает членов Церкви, стремящихся следовать своей каждодневной жизнью примеру Иисуса Христа /61, с.8-9/.

В 1842 году Джозефа Смита попросили кратко изложить «веру Святых последних дней». Он сделал это в нескольких пунктах, которые получили известность как Символы Веры Церкви Иисуса Христа Свитых последних дней.

Вот эти Символы Веры:

1.  Мы верим в Бога, Отца Вечного, и в Сына Его, Иисуса Христа, и в Святого Духа.

2. Мы верим, что люди будут наказаны за свои собственные грехи, а не за согрешение Адама.

3.  Мы верим, что через Искупление Христа все человечество может быть спасено повиновением законам и таинствам Евангелия.

4.  Мы верим, что основными принципами и таинствами Евангелия являются: первое – вера в Господа Иисуса Христа; второе – покаяние; третье – крещение погружением в воду для отпущения грехов; четвертое – возложение рук для дарования Святого Духа.

5.  Мы верим, что человек должен быть призван Богом через пророчество и через возложение рук теми, кто облечены властью, чтобы пропове­довать Евангелие и исполнять таинства его.

6.  Мы верим в ту же организацию, которая существовала в Первоначальной Церкви, а именно: в Апостолов, Пророков, пасторов, учителей, евангелистов и так далее.

7.  Мы верим в дар языков, пророчества, откровения, видений, исцеления, истолкования языков и так далее.

8.  Мы верим, что Библия – слово Божье, поскольку она переведена правильно; мы верим, что Книга Мормона – слово Божье.

9.  Мы верим во все, что открыл Бог, во все, что Он ныне открывает, и мы верим, что Он еще откроет много великого и важного, касающегося Царства Божия.

10.  Мы верим в буквальное собирание Израиля и в восстановление десяти колен; в то, что Сион (Новый Иерусалим) будет основан на Американском континенте; что Христос будет лично царствовать на Земле, и что Земля обновится и получит свою райскую славу.

11.  Мы заявляем за собой привилегию поклоняться Богу Всемогущему согласно  голосу  нашей  совести   и  предоставляем  всем людям ту же привилегию: пусть они поклоняются, как, где или чему им угодно.

12.  Мы верим в подчинение государям, президентам, правителям, и судебным властям и в соблюдение, почитание и поддержание закона.

13. Мы верим, что мы должны быть честными, верными, непорочны­ми, благожелательными, добродетельными и делать добро всем людям; воистину мы можем сказать, что следуем наставлению Павла: Мы всему верим, на все надеемся; мы многое перенесли и надеемся, что сможем пе­ренести все. Если есть что-либо добродетельное, прекрасное, достойное уважения или похвалы, мы стремимся ко всему этому /61, с.33-34/.

Управление Церковью Иисуса Христа Святых последних дней осуществляется двумя видами организаций: духовной и мирской.

В то время как духовная организация одинакова по всему миру, мирская, или юридическая, организация варьируется от страны к стране в соответствии с национальными и местными законами и нормами.

1. Духовная организация:

Управление церковью в глобальном масштабе, руководство и выра­ботка политики Церкви – это обязанность Президента церкви и двух его советников, которые называются Первым Президентством, и Кворума Двенадцати Апостолов. Их местопребывание – город Солт-Лейк-Сити. Первое Президентство и Двенадцать Апостолов совершают регулярные поездки по всему миру, встречаясь с местными руководителями и членами Церкви. Первому Президентству и Кворуму Двенадцати Апостолов помогают в их работе члены Кворума Семидесяти. Эти руководители призываются из многих стран мира. Каждой Территорией руководит Президент­ство Территории, состоящее из президента и двух советников, которые являются членами Кворума Семидесяти.

На региональном уровне Церковь осуществляет свою деятельность в пределах разнообразных по составу и размерам географических Террито­рий. Руководство деятельностью Церкви на этих Территориях осуществ­ляют члены Кворума Семидесяти.

На местном уровне семьи и отдельные члены Церкви объединяются в группы, известные как небольшие приходы. Духовное руководство не­большого прихода - это его президент и два советника. Несколько не­больших приходов составляют округ. Духовное руководство округа - пре­зидент округа и два советника. Округа и небольшие приходы определен­ной географической области организованы в миссию. Во главе миссии стоит президент миссии и два советника. Президент миссии, президент округа, президент прихода, их советники и все служители в округах и приходах служат безвозмездно. Большинство членов церкви: мужчины, женщины и молодежь - выполняют в Церкви те или иные обязанности. Такая вовлеченность всех прихожан в управление местной общиной явля­ется одной из характерных особенностей Церкви Иисуса Христа Святых последних дней. В круг обязанностей служения может входить управление, консультирование, обучение (взрослых, подростков или детей), до­машние посещения, миссионерская работа, организация культурных ме­роприятий или служения.

2. Мирская организация:

Функции мирской (юридической) организации заключаются в управлении мирскими делами Церкви, такими, как ведение бухгалтерского уче­та и отчетности, организация распределения учебных материалов, строи­тельство зданий и обеспечение соблюдения всех требований местного и федерального законодательства. Функционирование мирской организации позволяет духовным руководителям сосредоточиться на вопросах духов­ного благополучия членов Церкви. В то время как духовное руководство Церкви служит безвозмездно, свои мирские функции Церковь выполняет и осуществляет силами полностью или частично занятых работников, а также членов Церкви, служащих безвозмездно.

Национальные различия в юридической организации Церкви можно проиллюстрировать на примере Соединенных Штатов Америки и России. В Соединенных Штатах Америки различные церковные организации формируются в форме корпораций на уровне штата. В России Церковь за­регистрирована на общественном уровне как централизованная Религиоз­ная Ассоциация во главе с президентом и включает более тридцати мест­ных Религиозных Организаций, состоящих из членов небольших прихо­дов /61, с.22-23/.

В своем выступлении в национальном Пресс-Клубе (США) 8 марта 2000 г. президент Церкви Иисуса Христа Святых последних дней Гордон Б. Хинкли, характеризуя свою церковь, сказал:

«Мы – церковь, в названии которой звучит имя Господа Иисуса Христа.

Мы приносим свое свидетельство о Нем и стараемся следовать именно Его примеру и Его учению.

Мы дарим любовь. Мы приносим мир. Мы не пытаемся причинить вред какой-нибудь другой церкви.

Мы признаем добро, которое творят они. Мы объединяем свои усилия вместе с ними во многих начинаниях. Мы и впредь будем поступать так­же. Мы слуги господа. Мы признаем, что были бы не в силах осуществить все задуманное без помощи Всевышнего. Мы смотрим на Него как на на­шего Отца и Бога, а также как на постоянного помощника в нашем стрем­лении улучшить мир, изменив к лучшему сердца людей...» /62/.

Думается, в этих словах весьма лаконично, но верно отражается суть данной деноминации и ее социальные позиции.

В Казахстане официально зарегистрированных центров Церкви Иисуса Христа Святых последних дней нет. Однако в крупнейших городах республики имеются отдельные небольшие молодежные группы, руково­дство которыми осуществляется из г. Бишкека (Кыргызстан). Их появле­ние связано с приездом в Республику Казахстана американских диплома­тов и специалистов различных отраслей, вместе с которыми прибыли и проповедники.

3.8. Вера Бахаи

Зародившись в середине XIX столетия в лоне исламской культуры и цивилизации, Вера Бахаи за менее чем 160-летний срок (для религии –практически детский возраст) прошла путь от шиитской секты – до движения и от движения - к самостоятельной религии, вплотную «прибли­зившись» к рангу мировой. Более того, и сама Церковь Веры Бахаи, и многие ученые на Западе и в России уже сегодня называют ее «самой молодой мировой религией» /63, с.3; 64, с.41-49 и др./.

Предшественником религии Бахаи был Сейид Али Мухаммад (1819- 1850),  известный под прозвищем  «Баб»,  что  в  переводе с  арабского означает «Врата, через которые придет в мир новый Мессия».

Он родился в Персии 20 октября 1819 года и по некоторым источ­никам был потомком пророка Мухаммеда. Его отец, крупный ширазский купец, умер через некоторое время, после рождения сына, и Али Мухаммад был отдан на воспитание в семью дяди по материнской линии, где и прошли его детство и юность. Здесь он научился читать и получил обычное для своего времени образование.

Подростком Али Мухаммад стал работать в купеческой конторе своего дяди, занимаясь его делами в Ширазе и в порту Бушир. Он заслужил, как свидетельствуют источники, «уважение за скромность и справедливость в делах, за набожность и благочестие, за глубину и широту познаний, за благородство и добрый нрав» /63, с.8/. Он был женат на двоюродной сестре своей матери. Их единственный сын умер в возрасте одного года.

22 мая 1844 года в Ширазе (Персия) через два часа и одиннадцать минут после захода солнца Сейид Али Мухаммад выступил с Декла­рацией, в которой заявил, что именно он воистину и есть Обетованный: «О ты, кто первым поверил в Меня! – именно эти слова Он сказал Мулле Хусейну. – Истинно говорю Я, Я есть Баб, сиречь Врата Бога!». «Восем­надцать человек, – сказал Баб, – должны вначале признать меня – сами по себе, по зову собственного сердца. Без зова и приглашения, независимо друг от друга все они найдут свою дорогу ко мне» /65, с.40/.

Баб объявил себя махди, приход которого предсказал еще Мухаммед (а шииты, как известно, отождествляют махди с двенадцатым имамом, который за тысячу лет до наших дней таинственно исчез и верят, что он еще жив и появится в своем прежнем облике, точно так же, как толковали подобные пророчества о пришествии Мессии во времени Иисуса. По представлениям шиитов, махди должен явиться с бесчисленной армией и объявить себя верховным властителем, который воскресит мертвых и т. д. Но так как все это не осуществилось, то и Баб был объявлен самозванцем и подвергнут обструкции, как и Иисус в свое время).

Само имя «Баб» («Врата») не является случайным, так как, во-первых, он заявил о себе как о вратах новой эры мира и всемирного братства, а, во-вторых, свою миссию он видел в том, чтобы предсказать и предварить появление другого, намного более значительного Посланника, который должен прийти после него. Его он обозначил словами: «Тот, Кого откроет Бог». Баб говорил, что этот будущий Посланник выполнит великую миссию объединения всех народов и установления на земле вечного и справедливого мира /63, с.10/.

Столь прекрасные идеи, естественно, привлекли к нему внимание.

Тем более, что Баб, как отмечают французские исследователи Колетт Гувьон и Филипп Жувьон в работе «Садовники Господа», «поначалу не видел расхождения между своими взглядами и исламом и полагал, что лишь исполняет пророчества этой веры. Он даже отправился в Мекку, чтобы там объяснить высшим мусульманским авторитетам Божественную сущность своей миссии» /66, с.45/.

Появляются первые ученики и последователи.

Община Баба стала быстро расти, и власти Ирана были этим крайне обеспокоены. К тому же по стране прокатились массовые волнения с требованием наказать «отступников». Поэтому началось преследование бабидов: им жгли бороды, протыкали ноздри, куда вставляли веревки, и вели словно быков, сквозь улюлюкающие толпы людей.

Сам Баб сначала был взят под домашний арест, затем переведен в тюрьму в Ма-Ку, что находилась близ северной границы страны, а позже был сослан в Азербайджан и помещен в более отдаленную крепость Чихриг (Чехрик).

Находясь в крепостной тюрьме, Баб продиктовал своему ученику, который был брошен в тюрьму вместе с ним, большую часть Откровения, которое вошло в историю под названием «Беян» («Байан»). В этом труде изложены социально-политические и теологические взгляды Баба. В нем он вновь заявил о своем главном предназначении – подготовке пришест­вия следующего проявления божественной воли – Явителя Божьего и объявляет «Беян» новым Священным Писанием, заменяющим Коран. Баб отменяет пятикратный намаз, значительно упрощает шиитскую обряд­ность, касающуюся брака, развода, наследования, устанавливает новые нормы быта, расширяющие права женщин и т. д. Он отменил ограничения на ростовщичество и взимание процентов, на торговлю, на ношение шелковых одежд и драгоценностей, что привлекло на его сторону представителей нарождающейся буржуазии, женской части общества, и других социальных слоев.

Баб учил, что с появлением нового откровения надобность прошлых религий отпадёт (последователи Баба, в частности, Бaxa-Улла, этот тезис не приняли. Они выдвинули идею единства всех религий, при обяза­тельном их сохранении).

Учение Баба продолжало распространяться не только в Персии, но и на Кавказе и в России, и власти стали применять более репрессивные меры. Так были жестоко замучены и убиты первые ученики Баба, его дядя и сотни людей лишь за то, что верили в миссию своего духовного наставника.

Но искоренить ересь не удавалось, тогда, в 1850 году, иранские власти принимают решение казнить самого Баба.

Останки Баба были тайно перенесены в Тегеран, а впоследствии помещены в специально сооруженное святилище, расположенное в г. Хайфе (Израиль) на склоне горы Кармел (Кармил). Это величественное соору­жение с золотым куполом, возвышающееся над городом и морским за­ливом, среди прекрасных садов, является сегодня одной из главных архитектурных достопримечательностей города и местом массового паломничества бабидов и бахаи.

Дело в том, что Сообщество оставшихся в живых, сосланных и эмигрировавших на чужбину бабидов распалось на два лагеря. Часть из них пошла за одним из ортодоксальных учеников Баба Субх-и-Азалем, другая за Баха-Уллой, который и является фактическим основателем бахаизма. Общины бабидов сохранились в небольшом количестве до сих пор /67, с.46/.

Миссия Баха-Уллы берет свое начало в августе 1852 г. в подземной тюрьме Тегерана, куда он после ареста был препровожден в цепях.

Его настоящее имя – Мирза Хусейн Али, а родился он в Тегеране 12 ноября 1817 г. в благородной семье, ведущей свое происхождение от великих персидских имперских династий. Его отец был главным минист­ром при шахском дворе. Мирза Хусейн Али получил блестящее по тому времени образование, и ему уже с детства была уготована карьера крупного чиновника. Но Мирза Хусейн Али предпочел отдать свои силы разного рода благотворительной деятельности, чем снискал себе огром­ную популярность в народе. Его даже стали звать, несмотря на молодой возраст, «Отцом бедных».                                                                        

Когда Баха-Улле было 22 года, умер Его отец, и правительство предложило ему наследовать от Своего отца пост министра, как это было в обычае в Персии, но Баха-Улла не принял предложения.

Лето 1844 года стало знаменательным в жизни Мирзы Хусейна Али. В этом году он увлекся учением Баба. С самим Бабом он никогда не встречался, но получил через Муллу Хусейна свиток, в котором были собраны послания Учителя. Мирза Хусейн Али стал сотрудничать с членами его движения, оказывая им не только материальную помощь, но и спасая от преследований.

Именно Мирза Хусейн Али организовывал тогда перенос останков Баба из Тебриза в Тегеран и укрыл их в надежном месте.

После неудавшегося покушения одного из бабидов на жизнь персидского шаха все последователи Баба были несправедливо обвинены в соучастии и началось их массовое преследование. Свыше 20000 было замучено. Мирза Хусейн Али, занимавший тогда видное положение среди защитников дела Баба, был тоже арестован.

Непричастность к заговору Мирзы Хусейна Али была доказана не без вмешательства российского императора Александра II ("через посла в Персии В.И. Долгорукова, который лично засвидетельствовал его невиновность).

В тюрьме Мирза Хусейн Али серьезно заболел и многие думали, что долго он не проживет. Это оказало влияние на решение шаха, и тот при­казал сослать Мирзу Хусейна Али вместе с семьей в Ирак, в Месопотамию. Он был полностью лишен имущества. Стояла зима, а все члены семьи были одеты очень легко. Жена, Навваб, – на седьмом месяце бере­менности. А дорога до Багдада отняла почти три месяца.

Разбитый и больной Мирза Хусейн Али прибыл в Багдад 8 апреля 1853 года.

В Ираке он прожил 10 лет. И здесь слава его росла изо дня в день.

Встревоженный этим иранский консул в Багдаде стал настаивать перед иранскими властями об изгнании Мирзы Хусейна Али из Багдада.

Было принято решение сначала переместить его в Константинополь, затем – Андрианополь, а позже - в Акку (Палестина).

В Багдаде, когда готовили караван к долгому путешествию, а шел тогда 1863 год, Мирза Хусейн Али провозглашает себя «Тем, о Ком пророчествовал Баб». С этого момента он берет себе имя Баха-Улла, что в пе­реводе с арабского означает «Слова Господа» (этот титул упоминался Бабом).

Из Андрианополя, а позже из Акки Баха-Улла написал послания правителям того времени. Они вошли в историю под общим названием «Скрижали царям». Он обратился к турецкому султану, персидскому ша­ху, Наполеону III, императору Франции. А позже – к королеве Виктории, русскому императору Александру II, папе Пию IX, германскому кайзеру Вильгельму и императору Австро-Венгрии Францу-Иосифу. «Эти по­слания представляют собой документы, не имеющие аналогов в истории религий. В них провозглашалось грядущее объединение человечества и восход новой мировой цивилизации. Короли, императоры и президенты XIX столетия призывались к сокращению вооружений, мирному разре­шению международных конфликтов и направлению усилий на благо мира во всем мире. Эти документы внедряли в общественное сознание тот дух, который в наше время назван принципами нового политического мышления» /67, с.47/.

Надо отметить, что Баха-Улла, в отличие от Баба, считал, что «совокупная религиозная истина складывается из суммы относительных истин каждой отдельной религии» /67, с.46/. Баха-Улла рассматривал истори­ческое развитие религии как эволюцию одной и той же веры, которая в различных условиях удовлетворяет те или иные специфические потреб­ности. Авраам и Моисей, Будда и Зороастр, Кришна и Иисус, Мухаммед и Баб – это те, по мнению Баха-Уллы, через кого Бог открывал людям Истину. Последователи различных религий могут спорить между собой, но непредубежденный человек не может не находить в учениях всех верховных Учителей почву для согласия и дальнейшего развития. Поэтому Баха-Улла выступал за сохранение всех, религий и достижения их единства (правда, в настоящее время некоторые бахаи в своей практике больше склоняются к идее Баба о том, что их вера якобы делает не нужными другие религии и превосходит эти религии, что в корне проти­воречит духу и принципам учения Баха-Уллы).

В знаменитых «Парижских беседах» сын Баха-Уллы, Абдул-Баха, выделил одиннадцать основополагающих принципов в учении своего отца:

Первый принцип – поиск истины.

Человек должен освободиться от всех предубеждений и результатов собственного воображения, лишь тогда он сможет беспрепятственно искать истину. Во всех религиях существует одна-единственная истина, благодаря которой единство мира может стать реальностью.

Все народы имеют общий, единый источник веры. Поскольку же истина едина и неделима, различия, существующие между нациями, порождены только их приверженностью к предрассудкам. Если бы только люди искали истину, они бы нашли путь к единству.

Второй принцип – единство человечества.

Все – слуги Всевышнего, распространяющего свою доброту, милосердие и благосклонность на все создания.

Все люди – ветви древа Адама и связаны общим происхождением. Один и тот же дождь омывает их, одно и то же жаркое солнце придает им сил, и освежает их один и тот же ветер. Единственное различие, которое в самом деле существует и разъединяет их, заключено в том, что есть дети, нуждающиеся в руководстве, есть невежественные, которых необходимо обучать, существуют больные, требующие ухода и лечения. В Священном Писании говорится: «Все люди равны перед Богом. Он не делает никаких различий между людьми».

Третий принцип – религия должна быть источником любви и дружбы.

Религия должна объединять сердца, устранять войны и раздоры на земле, способствовать развитию духовности, дарить свет и жизнь каждой душе.    Если    религия    станет    причиной    антипатий,    ненависти    или разногласий, то ей лучше вообще не существовать, и отчуждение от такой религии было бы истинно религиозным шагом. Ибо ясно, что предназначение лекарства – нести выздоровление, но, если оно лишь усугубляет страдания, лучше его не принимать. Любая религия, не ведущая к любви и согласию, – не религия. Всех святых пророков можно назвать врачевателями душ, они дали рецепты, как исцелить человечество. Поэтому любое лекарство, осложняющее заболевание, не может исходить от Великого и Славного Исцелителя.

Четвертый принцип – единство религии и науки.

Сравним религию и науку с крыльями птицы. Для полета птице нужны два крыла, иметь только одно ей было бы бесполезно. Любая форма религии, противоречащая или противопоставляемая науке, означает невежество, ибо невежество противоположно знанию.

Религия, состоящая лишь из обычаев и рутинных обрядов, не истинная. Чего не может понять ум человека, то не может быть принято религией. Религия идет рука об руку с наукой, и любая вера, про­тиворечащая науке, не истинна.

Пятый принцип – отказ от предрассудков.

Религиозные, расовые или политические предубеждения разрушают основы человечности.

Все раздоры в мире – ненависть, войны, кровопролития – происходят из-за тех или иных предрассудков.

Весь мир следует рассматривать как одну-единственную страну, все народы – как один-единственный народ, а всех людей – представителями одной национальности. Понятие деления на расы создано человеком и возникает лишь в его мыслях. Перед Богом нет ни персов, ни арабов, ни французов, ни англичан, ибо Бог един для всех, перед Ним все творение едино. Мы должны слушаться Бога и стараться следовать Ему, избав­ляться от всяческих предубеждений и устанавливать мир на земле.

Шестой принцип – выравнивание средств к существованию.

Все люди имеют право жить, отдыхать и иметь определенную степень благосостояния, никто не должен жить в излишестве, если другой не имеет средств к существованию.

Седьмой принцип – равенство людей перед законом.

Лишь закон должен править обществом, а не личность. Благодаря этому земля наша станет местом необыкновенной красоты, и наступит истинное братство. Постигнув чувство сплоченности, люди познают истину.

Восьмой принцип – всеобщий мир.

Народы и правительства всех стран должны избрать высший международный трибунал, в котором представители отдельных стран и народов могли бы совещаться в духе согласия. Все спорные вопросы должны выноситься на обсуждение этого трибунала, задача которого – защита мира от войн.

Девятый принцип – невмешательство религии в политику.

Религия занимается духовными вопросами, а политика – мирскими. Образ деятельности религии – мир мыслей, в то время как политики – происходящие в мире события.

К духовным задачам относятся такие, как воспитание людей, их просвещение, обучение, помощь советом, т. е., все, что ведет к духовному прогрессу человека. Это не имеет ничего общего с политическими взглядами.

Десятый принцип – образование и воспитание женщин.

Женщины и мужчины равноправны. Они играют роль в религиозной и общественной жизни общества. До тех пор, пока женщины будут лишены возможности развивать свои высшие способности, мужчины останутся неспособными достичь того высокого положения, которые они могли бы занять.

Одиннадцатый принцип – духовное развитие возможно лишь благодаря силе Святого Духа.

Только благодаря дуновению Святого Духа возможно духовное развитие. Как бы быстро ни развивался материальный мир и какие бы роскошные вещи ни украшали его, он останется безжизненным до тех пор, пока в нем нет души, ибо душа дает телу жизнь. Тело само по себе не имеет никакого значения. Без благословения Святого Духа материальное тело оставалось бы инертным /68, с. С. 86-91/.

Баха-Улла отменяет в своей общине институт духовенства, упраздняет аскетизм, нищенство, монашество, духовные взыскания, проповеди с кафедр и целование рук; устанавливает единобрачие; осуждает жестокость по отношению к животным, лень и нерадение, злословие и клевету; запрещает азартные игры, опиомокурение, употребление вина и других опьяняющих напитков, подчеркивает значение брака, называя его важ­нейшие условия, и порицает разводы; обязывает заниматься торговлей, ремеслом или иным делом, возвышая подобные занятия до уровня богослужения; настаивает на обязательном обучении детей.

Таким образом, благодаря учению Баха-Уллы Вера Бахаи вышла за пределы своего исламского происхождения и сформировалась как совершенно самостоятельное религиозное направление.

В июне 1877 года Баха-Улла был освобожден из заключения в крепос­ти Акка. Вместе с семьей он переезжает в небольшую усадьбу вблизи Мазраи. А через два года – в Бахджи, небольшой особняк, окруженный садами, и полностью отдается написанию вероучительных и социальных трудов.

Основы своего вероучения Баха-Улла изложил в своих писаниях: «Китаб-и-Агдас» («Наивысшая Книга»), «Калимат-и-Макнуне» («Сокровенные Слова»), «Китаб-и-Иган» («Книга Несомненности») и других.

Китаб-и-Агдас для Бахаи – это то же, что Библия для иудеев и христиан. Шоги Эффенди – правнук Баха-Уллы, благодаря стараниям которого эта «Наисвятая для бахаев книга» приобрела законченные канонические формы, писал:

«В Китаб-и-Агдас Бахаулла* сформулировал основные законы Своего Завета, а затем, незадолго до окончания Его Миссии, последовало провозглашение некоторых заповедей и принципов, составляющих самую сердцевину Его Веры – в виде подтверждения ранее объявленных Им истин, разработки и разъяснения некоторых установленных Им законов, явления новых пророчеств и предостережений, а также введение вспо­могательных уложений, предназначенных дополнять заповеди Его Наисвятой Книги. Они записаны в многочисленных Скрижалях, которые Он продолжал являть до последних дней Своей земной жизни...» /69, с.19/.

Баха-Улла скончался 29 мая 1892 г. в возрасте 75 лет. Как писал впоследствии Шоги Эффенди, «с вознесением Баха-Уллы истек период, во многих отношениях не имеющий аналогов в мировой религиозной исто­рии. Окончилась эпоха, не имеющая себе равных ни по своей возвышен­ности, ни по плодотворности, ни по длительности не превзойденная ни одной из религий прошлого» /63, с.27/.

Еще при жизни Баха-Улла приложил все усилия, чтобы не допустить разделения церкви на секты. Поэтому он заранее назначил своего старшего сына Аббаса Эффенди – Средоточием Своего Завета, залогом единства, к которому все должны обращаться за толкованием положений Веры, т. е. своим преемником.

Аббас Эффенди принял титул Абдул-Баха, что в переводе означает «Слуга Баха».                               

В 1911-1913 гг. Абдул-Баха совершает поездку в Европу и Америку, где выступает с лекциями о вероучении бахаи, встречается с единовер­цами. Это способствовало значительному расширению масштабов влия­ния новой религии.

Когда разразилась Первая мировая война, турецкие власти снова заключили Абдул-Баха в тюрьму. Они грозились распять его на склонах Кармела. Лондонское правительство отдало приказ генералу Элленби сделать все возможное для спасения Абдул-Баха. Армия Элленби с боем заняла Хайфу, и генерал телеграфировал в Лондон: «Сегодня взята Палестина. Известите мир: Абдул-Баха вне опасности». После окончания войны правительство Британии возвело Абдул-Баха в рыцарское досто­инство в знак признания его заслуг по защите мира и прогресса на Ближ­нем Востоке /63, с.29-30/.

Абдул-Баха скончался 28 ноября 1921 г. в г. Хайфе. Он похоронен немного ниже места захоронения останков Баба. Над его могилой также возвышается великолепное здание, которое органически входит в общий величественный ансамбль Международного Центра Бахаи.

К  моменту   кончины   Абдул-Баха   последователи   Веры   Бахаи   уже имелись в 37 странах.

По завещанию Абдул-Баха Хранителем Веры был назначен его старший внук Шоги Эффенди Раббани. Согласно завещанию, устанавливалось его право толковать учение, но главное – в нем содержался призыв к верующим и к Шоги Эффенди повсеместно распространять Веру Бахаи, утверждая во всем мире учение Баха-Уллы.

Перед Общиной Бахаи и Хранителям Веры Шоги Эффенди встала весьма сложная задача внедрения административной системы, принципы которой были изложены в писаниях Баха-Уллы и пояснены в трудах Абдул-Баха. Каждой местной общине, численность которой превышала девять взрослых членов, предписывалось избрать Местное Духовное Собрание, на которое возлагалась ответственность за управление делами общины в данной местности. После возникновения определенного количества Местных Духовных Собраний следовало проводить выборы в Национальное Духовное Собрание, которое призвано управлять делами Общины Бахаи на национальном уровне.

К моменту смерти_Шоги Эффенди (а скончался он в Лондоне в 1957 г.) Вера Бахаи обрела уже достаточно широкую опору в лице Национальных и Местных Духовных Собраний, что позволило перейти к коллективному руководству и избранию первого Состава Всемирного Дома Справед­ливости, предназначение которого – управление всеми делами Мировой Общины Бахаи.

Первый международный съезд состоялся в 1963 г. в Хайфе. С тех пор Всемирный Дом Справедливости переизбирается каждые пять лет (тай­ным голосованием). Запрещается какая-либо пропаганда и выдвижение кандидатур (каждый голосующий сам называет достойного, на его взгляд, претендента), проходят те, кто набрал наибольшее количество голосов.

Таким образом, сегодня руководство Церковью осуществляется коллективно.

Как отмечают сами бахаи, их вера – «независимая религия, а не секта какой-нибудь другой веры. Ее цель – внести изменения в личные ценности и преобразовать общество. Поэтому ее учение и заповеди, ее система организации и администрации, которые основаны на подлинных Священ­ных Писаниях Веры, касаются всех аспектов индивидуальной и коллек­тивной жизни и проливают свет на моральные и социальные вопросы. Вера бахаи признает принцип равных прав, возможностей и привилегий мужчин и женщин, настаивает на необходимости обязательного обучения, рассматривает различные религии как этапы постепенного раскрытия духовной истины, усматривает фундаментальную гармонию между нау­кой и религией, стремится к устранению крайностей нищеты и богатства, запрещает рабство, аскетизм, нищенство и монашество, запрещает употребление алкоголя и наркотиков, за исключением случаев, когда они необходимы для лечения, предписывает единобрачие, поддерживает прин­цип целомудрия как мужчин, так и женщин до брака и абсолютной вер­ности супругов, затрудняет развод, подчеркивает необходимость строгого подчинения своему правительству и невмешательства в политические дела, возвышает любую работу, выполняемую в духе служения другим, до уровня богослужения, настоятельно советуют создать или выбрать вспомогательный международный язык и намечает схему тех учреждений, которые должны установить и увековечить всеобщий мир» /70, с.7/.

Ученые, в частности, В.Н. Никитич и В.Л. Обухов, выделяют шесть основных положений вероучения бахаизма:

-  учение о священных книгах;                     

-  учение о Боге;

-  учение о посланниках (пророках);

-  учение о душе;

-  учение о загробной жизни;

-  учение о приобщении к сообществу Бахаи /71, с. 187-195/.

1. Учение о священных книгах.

В бахаизме признаются священными более ста книг (возможно, и больше). Их можно разбить на две группы:

-  первая – это сочинения Баба, Баха-Уллы, Абдул-Баха, Шоги Эффенди, а также послания Всемирного Дома Справедливости. Но особо выделяются труды Баба и Баха-Уллы как содержащие Откровения, полученные от самого Бога. «Письменное наследие Бахауллы, - пишут У.С. Хэтер и Дж.Д.  Мартин, – составляет более ста  книг и  скрижалей...   Эти многочисленные   сочинения   и   составляют   Откровения   Веры   Бахаи. Сочинения Абдул-Баха и толкование Шоги Эффенди, хотя и считаются у бахаи комментариями, также имеют статус Священных Писаний» /72, с.105-106/;

-  вторая – это некоторые священные книги других религий, в частности, Библия, Коран, Бхагават-Гига, которые также почитаются бахаями в качестве священных.

2. Учения о Боге.

Учение бахаи отбрасывает традиционные представления о Боге, которые были характерны для человечества на ранних стадиях его развития, и рассматривает всякие попытки описать Бога в Его сущности как бесполезные. По поводу сущности Бога Баха-Улла написал:

–  Всякому проницательному и озаренному сердцу очевидно, что Бог, непостижимая Сущность, небесное Естество, неизмеримо возвышен над любыми людскими определениями, такими, как телесное существование, спуск и восхождение, исход и возвращение. Далеко от славы Его было бы стремление воздать Ему соответствующую хвалу, либо сердцу челове­ческому постичь Его бездонную тайну. Он всегда был и есть сокрыт в предвечной бесконечности Своей Сущности и пребудет в Бытии Своем во веки сокрыт от человеческого взора. «Взоры не постигают Его, но Он постигает взоры: Он – милующий, ведающий» /73/.

Утверждать, что познание сущности Бога для человека невозможно, не означает   отрицать   постоянного   воздействия   Его   Воли   во   всем   мироздании.

Следовательно, Бог, по вероучению бахаи, – это единственное сверхъес­тественное существо в мире. Будучи абсолютно благим, он не сотворил ни демонов, ни сатану – они не существуют, т. е. зло не персонифицировано.

Слово «демоны» используется бахаи лишь для символического обозначения низменных побуждений, проявляющихся в низшей природе челове­ка, а слово «Сатана» и «Дьявол» – для обозначения совокупного зла, су­ществующего в мире. Слово «ангелы» употребляется также симво­лически: для обозначения наиболее чистых и совершенных душ, покинув­ших этот мир и живущих в мире ином.

Бог имеет много имен. Главное его имя – Баха (с араб. - Свет, Сия­ние). Его можно также называть: Вишну, Шива, Иегова, Аллах... Но неправильно называть его именами пророков, например, Кришна, Будда или Христос. К нему следует обращаться со словами без имен: Боже, Господи, Отец, Всевышний и т. д. /71, с.188-189/.

3. Учение о посланниках (пророках, явителях Бога).

«Появление посланника Бога на Земле, – пишут Мэри Пиркинс и Филип Хейнсворт, – событие настолько редкое, что нам известно всего несколько имен: Кришна, Авраам, Зороастр, Моисей, Будда, Мухаммад, Баб, Баха-Улла. Каждый из них основал религию и вдохновил развитие самостоятельной цивилизации... Они истинные учителя человечества, и целью Их было сближать между собой людей, способствовать прогрессу человеческой цивилизации...

Каждый из Явителей Бога имеет божественную природу... В то же время каждый Явитель Бога наделен яркой индивидуальностью, принимающей в этом мире вид человеческого существа, по внешнему облику, личным качествам, особенностям отличного ото всех, кто жил на Земле до Него...

Бахаи почитают основателей всех мировых религий и рассматривают их Писания как священные.

Бахаи верят и в то, что Баха-Улла – последний по времени Пророк Бога на Земле. Баха-Улла учит, что каждая религия состоит из двух частей: духовного учения и социального учения. На высшем духовном уровне между всеми мировыми религиями существует полная гармония. Различия наблюдаются на социальном уровне; они затрагивают религиозные обряды, законы и предписания» /63, с.35-36/.

По количеству посланников, приходивших на землю, в Веры Бахаи имеются расхождения. В одних из них называются Кришна, Авраам, Зороастр, Моисей, Будда, Иисус, Мухаммед, Баб, Баха-Улла, а в других к ним добавляется Ной. Иногда не указывается Авраам.

Но существа вопроса это ни в коей мере не затрагивает.

4. Учение о душе.

Учение о душе у бахаи фактически ничем не отли­чается от подобных учений у иудеев, христиан, мусульман. В этом учении также пять основных идей: сверхъестественная часть человека, состав­ляющая его сущность, душа не зависит от тела, душа – целостное образо­вание (а не совокупность мельчайших частиц, как в буддизме), душа каждого человека сотворена Богом, души всех людей бессмертны.

5. Учение о загробной жизни.

Оригинальность этого учения бахаи состоит в том, что «рай» и «ад» – не места, а состояния. Рай – это духовная близость к Богу, а ад – удаление от него. Эти состояния существуют и в этой жизни, и в той, что последует за нею.

6. Учение о приобщении к сообществу бахаи.

Установлен следующий порядок приобщения к сообществу:

во-первых, для каждого вступающего в общину бахаи необходимо ответить для себя на три вопроса:

1) Признает ли он пророком нашего времени Баха-Уллу?

2) Признает ли он основные принципы учения бахаи?

3) Согласен ли он с административным порядком бахаи?

во-вторых, на ближайшем собрании, если, конечно, кандидат дает на все три вопроса положительный для себя ответ, он должен встать и публично заявить: «Объявляю себя бахаи» (согласие присутствующих выражается аплодисментами).

Таким образом, вступление в общину бахаи крайне упрощено. Бахаи должны отличаться не словами, а делами. Поэтому именно с момента вступления в общину человек обязан придавать особое значение своему духовному росту, так как, согласно учению бахаи, структура человеческой жизни не случайна, но согласуется с определенными основными прин­ципами и нормами. Главное назначение человека в жизни – обнаружить принципы и нормы и действовать в соответствии с ними. Иными словами: искать истину и следовать ей.

Для поисков истины человек располагает четырьмя средствами, каждое из которых необходимо, но не безошибочно.

Первое средство – чувства. Они – главные двери к познанию окружающего мира, но, как известно, они же могут и вводить в заблуждение.

Второе средство – разум. Разум оценивает данные, которые передают ему чувства, и строит теории, освещающие сведения, которые получает человек. Однако предпосылки, на которых строится мышление, могут оказаться ошибочными или же ошибочным может оказаться весь процесс мышления. Поэтому он требует постоянной проверки.

Третье средство – традиция, опыт, накопленный прошлыми поколениями. Тем не менее, это средство также хранит в себе массу ошибок и суеверий. Поэтому человек никогда не должен слепо следовать традициям или учению других людей, не изучив их на основе разума и опыта.

Четвертое средство – вдохновение. Это – таинственная способность, которую нельзя объяснить, но которую часто испытывают. Это – озарение ума человека знанием или идеей, которые он не приобрел учебой или мышлением. Ученые и мастера искусства умеют пользоваться этим средством. История показывает, что против многих людей, считавших, что их идеи были порождены вдохновением, восставали другие, с такими же притязаниями на вдохновение. Плоды воображения могут быть ошибочно приняты за прилив вдохновенной истины.

Научиться сочетанию этих средств, вместе с тем избегая связанных с каждым из них ошибок, – один из важнейших уроков жизни.                    

Все эти требования – для земной жизни. Однако немалое значение имеет и развитие качеств, необходимых «для вечного странствования». Этой проблеме в учении бахаи также уделяется большое внимание.

Баха-Улла свел обряды к минимуму. Он предписал чтение трех обязательных молитв, и каждый бахаи, достигший пятнадцатилетнего возраста, обязан выбирать ежедневно одну из них и читать ее, следуя несложной процедуре. Эти обязательные молитвы читаются индиви­дуально, а не коллективно, как, например, в исламе, за исключением одной обязательной молитвы, которую читают во время похорон.

Однако члены общины собираются для богослужения. Оно заключается в чтении молитв (кроме ежедневных обязательных) и текстов Священных Писаний.

Всякая работа, выполняемая в духе служения, рассматривается как богослужение.

Обязательные молитвы читаются утром, пополудни и вечером. Они делятся на:

-  короткую обязательную молитву;

-  среднюю обязательную молитву;

-  пространную обязательную мотиву.

Какую из них выбрать для того или иного дня и времени, каждый решает индивидуально.

Общие молитвы читаются на общих собраниях.

Специальные молитвы читаются в связи с определенными событиями: брак, вставные дни (дни подготовки к посту), пост и т. д.

«Молитва, приносящая самую большую радость, это та, в которой мы всецело подчиняемся Богу, – говорится в сборнике «Молитвы бахаи» – В этом и заключается смысл нашего предназначения. Так растение тянется навстречу солнцу и дождю, так ребенок доверяется матери, а больной – врачу, так часть растворяется в целом. Это наш путь к духовному совершенству. И наша тропа к счастью» /74, с.18/.

Раз в год, со 2 по 20 марта включительно, бахаи соблюдают пост, воздерживаясь от пищи и питья от восхода до заката солнца. От поста освобождены лица до 15 и после 70 лет, больные, беременные и кормящие матери, женщины во время месячных, путешественники и лица, выполняющие тяжелый физический труд.

Календарь бахаи следует солнечному году, начиная с весеннего равноденствия (обыкновенно 21 марта по европейскому календарю). Год подразделяется на девятнадцать месяцев, состоящих из девятнадцати дней каждый. К этому добавляются еще четыре дня для согласования с солнечным годом (в високосный год – пять дней), которые приходятся между восемнадцатым и девятнадцатым месяцами. Эти дополнительные дни, известные как «Айям-и-Ха», – дни гостеприимства и подарков. Девятнадцатый месяц – месяц поста. 

В вере бахаи девять священных праздников:

Навруз (Новый год) – 21 марта.

Первый день Ризвана – 21 апреля.

Девятый день Ризвана – 29 апреля.

Двенадцатый день Ризвана – 2 мая.

Декларация Баба – 23 мая.

Вознесение Баха-Уллы – 29 мая.

Мученическая смерть Баба – 9 июля.

День рождения Баба – 20 октября.

День рождения Баха-Уллы – 12 ноября.

Две годовщины отмечаются также в память Абдул-Баха:

День Завета – 26 ноября;

Кончина Абдулл-Баха – 28 ноября.

В отличие от христианства, религия бахаи не имеет ритуалов. Нет обрядов крещения и конфирмации. Родители воспитывают ребенка на основе Учения бахаи. По достижении 15-летнего возраста человек становится лично ответственным за его выполнение. Человек, признающий Баха-Уллу Явителем Бога, заявляет о своей вере, в ближайшем Местном Духовном Собрании, о чем уже говорилось выше, которое после необходимого рассмотрения принимает его в качестве члена общины бахаи. Это не связано ни с какой церемонией. Если бахаи решает, что не верит более в учение Баха-Уллы и хочет выйти из общины, он свободен это сделать и уведомляет соответствующим образом Местное Духовное Собрание, которое исключает его имя из избирательного списка для данной местности.

Брак обусловливается прежде всего согласием обеих сторон, а затем родительским разрешением. Существенная часть брачной церемонии очень проста: жених приносит в дар невесте небольшое приданное, и каждый из них произносит полагающуюся в этом случае строфу в присутствии двух свидетелей, допущенных Духовным Собранием. Затем брак удостоверяется Местным Духовным Собранием. Как и все другие социальные законы бахаи, брак подчинен гражданским законам страны.

Развод допускается законом бахаи, но при всемерном старании его избегнуть. Если у супругов возникает чувство обоюдного отвращения, они обращаются к Местному Духовному Собранию, которое пытается их примирить. Если это ему не удается, супруги расходятся на год. Если в течение года между ними нет примирения, происходит развод, который также подчинен гражданскому законодательству.

Монашество и аскетизм запрещены. Баха-Улла призывает всех активно участвовать в жизни общества и способствовать его интересам, придавая браку и семье фундаментальную важность для человеческого общества /70, с.20-21/.

У бахаи нет духовенства. Координация деятельности каждой общины бахаи в городе или деревне обеспечивается советом из девяти членов, избираемых раз в год тайным голосованием всеми взрослыми бахаи данной местности. Эти советы были предписаны в Писаниях Баха-Уллы. Он называет их Домами Справедливости, но теперь их обычно называют Местными Духовными Собраниями, чтобы в настоящее время, когда общественность почти ничего не знает о принципах Веры бахаи, подчеркнуть их неполитический характер.

Взрослые бахаи в данной местности, женщины и мужчины, могут избираться в члены Собрания. Выборы проводятся ежегодно 21 апреля.

Раз в девятнадцать дней вся община собирается для богослужения, совещаний по делам общины и углубления дружеских взаимоотношений. Если община слишком велика, чтобы собираться в одном месте, в различных частях города проводится одновременно несколько собраний. Их цель – позволить каждому бахаи высказать свое мнение по делам общины, обсудить его с другими и представить рекомендации собранию. Благодаря учреждению этих Встреч Девятнадцатого Дня мнения и рекомендации каждого бахаи могут передаваться не только Местному, но и Национальному Духовному Собранию – вплоть до Всемирного Центра Веры бахаи.

Другие собрания Местной общины бахаит проводятся во время девяти праздников года бахаи и двух годовщин, связанных с жизнью Абдул-Баха.

Административный Порядок бахаи состоит, с одной стороны, из ряда избираемых Собраний – Местных, Национальных и Всемирного, которые пользуются религиозной властью над общиной, с другой – из групп компетентных и опытных лиц, назначенных, чтобы поощрять и давать советы духовным Собраниям и общинам бахаи. Эти лица, назы­ваемые Советниками, не выполняют функций священников, и не имеют власти над Собраниями. Они представляют собой лишь подателей сове­тов, но в этом качестве оказывают большую помощь развивающимся общинам.

Местные Духовные Собрания избираются раз в год, несут ответственность за организацию – непосредственно либо через назначаемые ими комитеты – общей деятельности общины и заботятся о благосостоянии ее членов. По последним подсчетам в мире имеется около двадцати тысяч Местных Духовных Собраний.

Национальные Духовные Собрания (национальный совет) избирается в каждой стране, где существует достаточно большая община бахаи. Они также избираются один раз в год тайным голосованием по системе двухстепенных выборов. Взрослые бахаи во всей стране избирают де­легатов, которые собираются на национальном съезде во время праздника Ризван и избирают из всего состава национальной общины бахаи девять членов Национального Духовного Собрания на следующий год. Нацио­нальное Духовное Собрание несет ответственность за управление делами общины бахаи и за организацию всей деятельности в национальном масштабе.

Всемирный Дом Справедливости. Раз в пять лет все действительные члены Национальных Духовных Собраний избирают тайным голосо­ванием членов Международного Собрания, называемого Всемирным Домом Справедливости. Это Собрание представляет собой верховный орган международного сообщества бахаи и размещается в Хайфе (Израиль).

Советники – это выдающиеся и преданные бахаи, назначаемые каж­дые пять лет Всемирным Домом Справедливости. В настоящее время число Советников достигает 81. Девять из них работают во Всемирном Центре бахаи в Хайфе и подотчетны Всемирному Дому Справедливости в координации деятельности пяти Континентальных Коллегий Советников. Остальные 72 Советника ведут работу на разных Континентах.

Каждая Континентальная Коллегия Советников назначает на пятилетний срок членов Вспомогательных Коллегий, помогающих им в работе по поощрению и выдаче советов Местным Духовным Собраниям и отдель­ным бахаи.

В своей книге законов Баха-Улла учредил Всемирный Дом Справедливости и уполномочил его издавать законы по всем вопросам, которые Священное Писание оставляет открытыми, а также отменять свои собственные законы в соответствии с изменяющимися условиями. Однако Дом Справедливости не уполномочен отменять законы, данные в Писании.

Таким образом, Писание придает религии бахаи, с одной стороны, необходимую устойчивость, с другой – жизненно важный элемент гибкости благодаря возложенным на Всемирный Дом Справедливости полномочиям разрабатывать дополнительное законодательство.

Всемирный Дом Справедливости принимает решения по вопросам ми­рового значения. Национальные и Местные Духовные Собрания прини­мают решения по вопросам национального и местного значения в соответ­ствии с различными условиями, существующими в пределах их юрис­дикции.

Только избранные духовные собрания обречены правомочиями в общине бахаи. Они могут предоставить известную долю административной власти назначенным ими комитетам или отдельным лицам, но только в пределах конкретного круга ведения, причем эти лица подотчетны избранному учреждению, которое их назначило.

Каждый бахаи имеет право и свободу участвовать в выборах собраний, сотрудничать во всех видах деятельности общины, высказывать свое мнение и использовать силу индивидуальной инициативы для стимуляции общины. Однако взаимоотношение между отдельным бахаи и общиной основано на принципе единства, на необходимости сохранять целостность общества. Поэтому свобода отдельного лица не абсолютна, а ограничена соображениями более высокого порядка – благом общества. Кроме того, отдельное лицо не имеет никакой власти над каким-либо другим человеком или учреждением. Право принимать решения принадлежит избранным Собраниям. На отдельных лицах лежит ответственность следовать этим решениям.

Все дела Собрания ведутся посредством консультации между их членами. Собрание избирает должностных лиц: председателя, заместителя председателя, секретаря и казначея, но эти должностные лица, хотя и исполняют конкретные функции от имени Собрания, тем не менее не обладают большими полномочиями, чем другие члены Собрания.

Как и в других религиях, основной принцип Веры Бахаи – идеал преданности Богу и отрешение от благ этого мира.

Богатство у бахаи рассматривается как средство для преобразования духовных замыслов в материальное совершенствование нашего мира, но не расценивается как самоцель.

Богослужебные Собрания бахаи обыкновенно проводятся в частных домах или в зданиях, специально арендуемых или приобретаемых для встреч общины. Однако Баха-Улла предписал, чтобы со временем в каждом городе, в каждом селе создавалось учреждение под названием Машриг-улъ-Азкар (место, где восходит упоминание Бога). На конец XX века в мире имелось семь таких учреждений: в Кампале (Уганда), Чикаго (США), Панама-Сити (Панама), Нью-Дели (Индия), Сидней (Австралия), Апиа (Западное Самоа) и в Франкфурте-на-Майне (Германия). Самый первый Машриг-уль-Азкар был построен в Ашхабаде (разрушен землетрясением 1948 года).

Богослужение в Машриг-уль-Азкаре проводится в виде чтения текстов из любых Священных Писаний мира и пения без аккомпанемента текстов из Писаний, переложенных на музыку, или гимнов, основанных на Писаниях. Эти службы организует комитет, назначаемый Местным Ду­ховным Собранием. Комитет также выбирает чтецов. Службы открыты для всех людей, независимо от того, бахаи они или нет. В Машриг-уль-Азкаре нет кафедры проповедника, проповеди не произносятся и функции священнослужителя не отправляются.

Вокруг центрального храма каждого Машриг-уль-Азкара создаются социальные заведения: дом престарелых, больница, сиротский приют, школа и прочие учебные заведения, подчеркивая этим, что служение человечеству сосредоточено на служении Богу, а богослужение прояв­ляется в служении человечеству.

Баха-Улла возложил на Своих последователей обязанность распространять Его учение словом и делом среди всего человечества. Но практику настойчивого прозелитизма Он запретил. Бахаи передают свое учение всем, кто в нем заинтересован, но не настаивают на принятии его теми, кто не склонен их выслушивать. В этом, как и в своем собственном мышлении, они поддерживают право любого человека на беспре­пятственные поиски истины /70, с.15-22/.

Еще у истоков зарождения Веры Бахаи Баха-Улла провозгласил принципы неучастия в каких-либо политических акциях, отказ от любой формы политической деятельности. Эту же идею неоднократно под­черкивал и Шоги Эффенди.

В 1986 году – Община Бахаи обратилась к человечеству через «Заявление Всемирного Дома Справедливости», получившее название «Обеща­ние Всеобщего Мира». В нем была предложена широкомасштабная программа стабилизации международных отношений, а также перевод их на качественно новый уровень развития.

В этом программном документе, направленном правительствам всех стран мира, была предпринята попытка анализа причин мирового кризиса.

Это обращение к общечеловеческим ценностям вызвало поддержку Веры Бахаи мировым сообществом. Еще в 1947 г. Националь­ное Духовное Собрание Бахаи США и Канады получило аккредитацию при Информационном Бюро ООН с правами наблюдателя. А в 1948 г. ООН признала 8 Национальных Собраний Бахаи под общим названием «Международное Сообщество Бахаи». С 1970 г. Всемирная Община Бахаи имеет аккредитацию при ООН с совещательными правами неправительственной организации, в частности, в Экономическом и Социальном Совете ООН (ЭКОСОС) и при Детском Фонде ООН (ЮНИСЕФ). Она также сотрудничает с ВОЗ (Всемирная Организация Здравоохранения), ЮНЕСКО, содействует Программам ООН по окружающей среде ЮНЕП. Представители Общины Бахаи при штаб-квартирах ООН в Нью-Йорке и Женеве регулярно принимают участие в конференциях, конг­рессах и семинарах по социально-экономическим проблемам, сотруд­ничают с Управлением Верховного Комиссара ООН по делам беженцев, а также поддерживают Программы ООН по окружающей среде и действия Продовольственной и сельскохозяйственной организации ООН (ФАО).

Особое внимание обращается на вопросы защиты прав человека. В связи с этим Всемирная Община Бахаи постоянно принимает участие в программах ООН по вопросам прав национальных меньшинств, положе­ния женщин и детей, укрепления семьи, предотвращения преступности, контроля за наркотиками, а также по проблемам разоружения.

В октябре 1987 г. Община Бахаи стала шестой по счету религиозной организацией, присоединившейся к Всемирному Фонду природы «Рели­гии и охрана природы», действующему с 1986 г. для создания взаи­модействия природоохранительных и религиозных движений.

Все это создало Вере Бахаи международный авторитет и безукоризненную репутацию. Приоритетными для бахаи направлениями деятельности являются: повышение статуса женщин, нравственное воспитание детей и подростков, продвижение идеи мирового гражданства, а также социально-экономическое развитие современного общества.

На территории бывшего Советского Союза общины Бахаи появились еще в конце XIX – начале XX веков. Точное количество их неизвестно. Но зато доподлинно известно, что к 1938 г. Местные Духовные Собрания существовали, по меньшей мере, в четырнадцати городах, в том числе в Ашхабаде, Баку, Бухаре, Москве, Ташкенте и Тбилиси. Организованные группы бахаи действовали в Ленинграде, Батуми, Ереване, Самарканде и других городах.

История   возникновения   общины   Бахаи   в   Казахстане   связана   с репрессиями в 1938-1939 и 1950 годах. Среди ссыльных и переселенцев были  и  бахаи.  Первые общины  появились  в городах:  Петропавловске, Иртышске, Павлодаре, а также пос.Чилик Алматинской области.

К 1992 г. Местные Духовные Собрания уже действовали в 18 городах. В   1994 году прошли  выборы  в Национальное Духовное Собрание Бахаи Казахстана /75, с.102-103/.

3.9. Церковь Объединения, или Ассоциация Святого Духа за Объединение Мирового Христианства (HSA - UWC)

Датой ее основания считается 1 мая 1954 г. Как заявил ее создатель Преподобный Сан Мюн Мун*, главная цель – «покончить со страданиями Бога и человечества». По мнению Сан Мюн Муна, «Бог страдает от трех страшных болезней нашего века. Речь идет, во-первых, о разрушении нравственных устоев молодого поколения и усилении индивидуального и национального эгоцентризма во всем мире; во-вторых, об упадке Христианства и отсутствии единства и взаимопонимания между религиями мира; в-третьих, о распространении материалистических и атеистических идеологий» /76, с.3/.

Вокруг личности основателя Церкви Объединения ходит немало легенд и домыслов. Одни считают, что «главным аспектом его жизни является глубокая вера в центральную роль Бога», что его жизнь аскетична. Он никогда не проявлял стремления к личному комфорту. Другие называют Сан Мюн Муна «ловким авантюристом», который «шесть раз удостаивался  высших наград ЦРУ, бизнесменом, состояние которого исчисляется миллионами, живущего  «во  дворце  стоимостью   825  тыс.  долларов»,   обладающего «финансовой империей».

Но совершенно очевидно, что Сан Мюн Мун – личность незаурядная, безусловно, харизматическая. Поэтому, не вдаваясь в подробности его биографии, и не вступая в полемику с некоторыми авторами его жизнеописания, остановимся лишь на основных этапах жизни основателя Церкви Объединения, которые, на наш взгляд, проливают свет и на вероучение, и на культовую практику.

Сан Мюн Мун родился 6 января 1920 г. в крестьянской семье на северо-западе Кореи. Он был подростком, когда его семья, ранее следовавшая традициям конфуцианства, приняла христианство, а точнее –пресвитерианство.

«Конфуцианство, буддизм, шаманизм и христианство в достаточной мере присутствовали в культуре корейского народа, который не знал чувства религиозной исключительности, – пишет Мэри Пат Фишер. – Для корейца естественно учиться в конфуцианской школе, обращаться к шаману, чтобы излечиться от болезни, и молиться в честь умерших в буддийском храме. Корейцы также обладают сильным чувством единства, а их мудрецы всегда стремились достичь гармонии религий» /77, с.313/.

Вот это замечание Мэри Пат Фишер, как нам представляется, очень важное, ибо оно – ключ к пониманию того, каким образом за столь короткий срок Сан Мюн Муну удалось создать не просто совершенно новую религию, но и завоевать сердца и умы миллионов людей.

А все происходило следующим образом:

Пасхальным утром 17 апреля 1935 г. во время молитвы в горах он получил откровение и ощутил призвание создать на земле Царство Божие. Надо сказать, что в те годы многие корейцы имели откровения, что второе пришествие Христа произойдет именно в Корее и что они должны готовиться встречать Мессию.

Этим Мессией и объявил себя Сан Мюн Мун. «В теологии Церкви Объединения понятие Мессии трактуется следующим образом. Мессия – это истинный человек, избранный Богом для спасения человечества и в силу такого своего предназначения являющийся отражением природы Бога. В теологии Объединения, которая очень высоко чтит Иисуса Христа, речь идет вовсе не об ошибках и неудачах Мессии, а о том, что люди ко времени его прихода не справились со своей ответственностью и вместо того, чтобы объединиться вокруг Христа, отвергли его, обрекая тем са­мым Иисуса на крестную казнь.

Понятие Мессии в теологии Объединения отличается от аналогичного понятия в традиционном христианстве. Под Мессией понимается не лицо Троицы, не Бог, воплотившийся в человека, а совершенный человек, отвечающий высокому религиозно-нравственному идеалу. Поэтому бессмысленно в провозглашении преподобного Муна Мессией видеть «обожест­вление живого человека и поклонение ему». Придерживаясь последо­вательного единобожия, сторонники Церкви Объединения поклоняются лишь Небесному Отцу, почитая Его как Единого Бога-Творца, создавшего мироздание и людей как своих детей» /78, с.11/. «С тех пор, – пишет Чун X. Куак – один из ближайших сподвижников Сан Мюн Муна, – как на него снизошло откровение о Божественном Принципе, он строит свою жизнь на основе развития и углубления общения с Богом» /76, с.1/.

В августе 1945 г. Сан Мюн Мун окончил Университет Васеда в Японии. Там он присоединился к движению за освобождение Кореи от японской оккупации, а вернувшись в Пхеньян, начал вести активную религиозную и политическую деятельность.

В августе 1946 г. его арестовывают. В заключении он подвергался страшным пыткам и истязаниям. В какой-то момент тюремщики сочли его мертвым и выбросили тело за ограду на снег. Там и нашли его ученики, которые спасли ему жизнь.

В 1948 г. Сан Мюн Муна снова арестовывают, и суд приговаривает его к пяти годам концентрационных лагерей. Освобожден он был лишь через два года восемь месяцев, ровно за день до намеченной казни, войсками ООН.

Сан Мюн Мун переезжает в Пусан, портовый город Южной Кореи, где живет среди беженцев во времянке, построенной из пустых ящиков из-под армейского рациона, работает докером и ведет активную проповед­ническую деятельность. Там он строит на средства последователей и первую церковь и с их помощью записывает первый канонический текст «Божественного Принципа».

Переехав в Сеул, Сан Мюн Мун 1 мая 1954 г. официально зарегистрировал Ассоциацию Святого Духа за Объединение Мирового Христианства, больше известного как Церковь Объединения. Слово «объединение» («Tongil») в переводе с корейского означает «гармони­ческое единство».

Быстрый рост числа последователей вызвал противоположные действия: используя тот факт, что верующие оставались на ночь, чтобы слушать проповеди   Учителя,   противники  Церкви  стали  распространять  слухи, будто церковь является местом сексуальных оргий. Сан Мюн Мун был арестован, но вскоре освобожден из-за недоказанности обвинения. Однако грязные слухи продолжают гулять по миру и по сей день.

Критика в печати, судебные преследования не остановили рост и влияние новой Церкви.

В 1960 г. Преподобный Мун вступил в брак с мисс Хак-Джа Хан, которую позднее также провозгласили Мессией (она действительно является не только его самой верной помощницей и последовательницей, но и принимает активное личное участие в общественной жизни, возглавляя «Федерацию женщин за мир во всем мире» (WFWP)).

В 1965 г. Сан Мюн Мун переезжает в Америку, где также развер­тывает широкомасштабную проповедническую деятельность. В 1975 г. он открывает Теологическую семинарию Объединения в Бэрритауне, штат Нью-Йорк (своеобразие ее в том, что в ней представлены специальные курсы, отражающие разнообразие религий мира, а преподают эти курсы лица, исповедующие то или иное вероучение). Все это вызывает нега­тивную реакцию некоторых кругов американского общества, и в июне 1984 г. Сан Мюн Муна арестовывают и по обвинению в неуплате налогов приговаривают к 13 месяцам тюремного заключения. В его защиту выступили 40 крупнейших религиозных организаций, подавшие свои петиции в Верховный Суд США.

Организовавшие этот судебный процесс явно просчитались, ибо, как отмечают исследователи, «тюремное заключение содействовало успеху проповеди Сан Мюн Муна и увеличению числа членов Церкви Объединения как в США, так и во всем мире. В настоящее время Церковь Объединения действует в более чем 160 странах, располагая широкой сетью различных международных организаций» /79, с.147/.

Источником вероучения Церкви Объединения, как уже отмечалось выше, является Откровение, полученное Муном и изложенное в «Божественном Принципе». В настоящее время издано более 300 томов, включаю­щих книги по «Божественному Принципу», философии Объединения, а также проповеди, духовные наставления и речи основателя Церкви.

Учение Сан Мюн Муна иногда называют «Божизмом», или «Концепцией Головного Крыла». Название «Божизм» подчеркивает, что основой учения является истина и любовь Бога, а название «Концепция Головного Крыла» указывает на то, что оно не относится ни к правым, ни к левым, а объединяет и примеряет и тех и других, венчая их обоих.

«Божественный Принцип» учит, что 2000 лет назад проповедь Иисуса несла в себе то высшее духовное постижение, какое люди могли в то время освоить. Но сегодня человечество ушло далеко вперед в своем развитии и наступил такой момент, когда современному обществу нужен совершенно   другой   уровень    познания,   отвечающий    его   духовным исканиям. «Мы убеждены, – говорится в молитве «Отец, помоги членам Церкви Объединения исполнять волю Твою», – что Церковь Объединения появилась на земле в наши дни для того, чтобы выполнить всемирную миссию по закладке основания» /80, с.47/.

«Своеобразие Церкви Объединения состоит в том, что она стремится включить в свое мировоззрение все исторические религии, выяснив их роль в истории» /78, с.14/.

Вероучение Церкви Объединения включает в себя следующие основные положения:

Первое. Бог – Творец всего сущего, Он – Един, Абсолютен, Вечен. В «Божественном Принципе» дается следующее его определение: «Бог –Создатель всего, что есть в мире. Он – абсолютная реальность, вечное существо, являющееся причиной самого Себя и пребывающее вне измерений времени и пространства» /81, с.48/.

Второе. Иисус – Мессия и Единородный Сын Божий, Он Един с Ним в сердце и существует отдельно от Бога.

Церковь Объединения рассматривает Иисуса иначе, нежели это установилось в христологии IV века. Муновцы убеждены, что Иисус – это «второй Адам», посланный на землю для того, чтобы выполнить то, что не удалось Адаму. Поэтому они уверены, что конец человеческим стра­даниям наступит лишь тогда, когда люди будут жить в согласии с Нагор­ной Проповедью.

Третье. Бог трудится на протяжении всей человеческой истории, чтобы достичь идеального мира на Земле.

Четвертое. Ветхий и Новый заветы в Библии показывают перво­начальный замысел Бога в отношении творения. Они свидетельствуют о том, что Бог помогал павшему человеку вновь обрести утерянный идеал.

Пятое. Хотя Библия была в свое время канонизирована христианами, Бог не связал себя обетом молчания. Его откровение продолжается.

Шестое. Все люди рождены как сыновья и дочери Бога.

Седьмое. Если бы все люди в свое время пошли за Христом, то его распятие не потребовалось бы. Иисус вывел бы людей на путь осуществления заложенных в их изначальной природе возможностей добра, что уже тогда привело бы их в Царство Божия. Зло не есть часть Божественного творения, оно появилось в мире как результат грехопадения чело­века и в конце концов будет уничтожено.

Таким образом, первые два посланника Бога – Адам и Иисус – не смогли полностью выполнить свою миссию. Поэтому Бог и направил для окончательного претворения в жизнь его идей Муна, который является третьей мессией:

Восьмое. Брак и семья – суть главнейшие таинства личной жизни человека и краеугольный камень всей социальной организации на основе истинной любви /81, с.41-208; 78, с.14-15/.

Последний пункт для членов Церкви Объединения имеет особое значение. Это – основная заповедь учения Преподобного Муна.

Теология Церкви Объеди­нения основывается на моногенизме, т. е. на возникновении человечества от одной первой пары. Миссия первой пары, по учению Муна, заключа­лась в осуществлении трех Благословений Бога: «...плодитесь и размно­жайтесь, и наполняйте землю... и владычествуйте...» (Быт. 1:28). Эти слова понимаются так: «плодитесь», т. е. станьте зрелыми плодами (до­стигните личного совершенства); «размножайтесь», т. е. создайте совер­шенную семью; «владычествуйте» – станьте совершенными хозяевами окружающего мира. Три Благословения Бога, по терминологии Церкви Объединения, являются фокусом и перспективой, через которые видится цель творения Бога и вся история спасения человечества.

Первая пара человечества, Адам и Ева, должны были осуществить Три Благословения для того, чтобы реализовать Божий идеал творения, т. е. построить Царство Небесное сначала на земле, а потом на небе. Сначала Адам и Ева должны были достигнуть совершенства, развивая свои сердца в любви Бога, а затем, достигая с Ним сердечного единства, наследовать Его любовь и осуществить свою долю ответственности (1-ое Благосло­вение).

Достигнув индивидуального совершенства и индивидуального единст­ва с Богом, они создали бы совершенную семью, благословенную Богом, у них родились бы дети, и они стали бы Истинными Родителями. Через их союз проявились бы истинная любовь, истинная жизнь и истинное родословие Бога (2-ое Благословение).

Суть Третьего Благословения заключается в достижении совершен­ного владычества над окружающим нас миром через любовь, что по­зволило бы и нам стать совершенными хозяевами окружающей природы.

Исходя из этого, и ключевым моментом в осуществлении Царства Небесного, по философии Церкви Объединения, является семья, в центре которой живет Бог.

Церковь Объединения провозглашает не индивидуальное спасение, а спасение в семье. Невозможно по-настоящему понять и прочувствовать любовь Бога-Отца, пока сам не создашь семью и не станешь родителем, не познаешь четыре ступени любви: детскую, братски-сестринскую, супружескую и родительскую (Четыре сферы сердца, по терминологии Церкви Объединения). В теологии Церкви Объединения дедушка и бабушка –властелины прошлого, родители – настоящего, дети – будущего (Три Царских достоинства). Только пройдя через эти ступени и стадии, можно понять и оценить Сердце Бога Родителя.

Первая пара человечества, Адам и Ева, не выполнив первого Благословения (не достигнув личного совершенства), создают семью (несовер­шенную), тем самым не став совершенными владыками. Грехопадение, по теологии Церкви Объединения, это отделение человечества от Бога (невы­полнение Трех благословений). Адам и Ева стали не Истинными Роди­телями, а должными, поэтому со времен Адама и Евы человечество нуж­дается в спасении и Мессии. Мессия, в толковании Церкви Объединения, это совершенный человек, избранный Богом для спасения человечества. Поскольку воля Бога абсолютна (Ис. 46:10-11), Бог ищет нового Адама, который сможет реализовать Три Благословения Бога, изначальную Его волю. В качестве второго Адама Он посылает Иисуса Христа (1 Коринф. 15:45). Но из-за неверия людей Иисус Христос был распят и цель творения Бога не была достигнута. По теологии Церкви Объединения, Иисус Христос принес только духовное спасение, поэтому он обещает прийти еще раз для того, чтобы дать полное спасение - построение Царства Небесного на земле и небе.

Иисус называл себя женихом (Матв. 9:15), и в Откровении говорится о свадьбе Агнца, которая должна состояться при втором пришествии Христа (Откр. 19:17). Второе пришествие Христа будет третьей попыткой Бога реализовать идеал Истинных Родителей на земле как духовно, так и физически. Церковь Объединения верит в то, что преподобный Сан Мюн Мун и его жена подготовлены Богом для осуществления этой миссии, а члены Церкви Объединения стараются поддержать их в этой миссии /82, с.439-440/.

Поэтому в Церкви Объединения особое значение придается массовой церемонии Святого Бракосочетания. Впервые Преподобный Мун и его супруга провели ее в 1961 г. Тогда они одновременно благословили 36 пар. В настоящее время это торжественное действо охватывает не только тех, кто в тот момент находится там, где оно проводится (чаще всего это стадионы, вмещающие десятки тысяч людей), но и через спутниковую связь всех желающих в самых отдаленных уголках Планеты. Брачующиеся должны дать клятву – Обет семьи.

Своеобразно представление последователей Преподобного Муна и о конце света. Это – конец истории зла и начало становления общества, основанного на идеалах добра. Человек не погибнет при наступлении конца света, а, напротив, и он, и все общество возродятся. При этом Сан Мюн Мун не ставит Церковь Объединения в положение единственного спасителя человечества, а подчеркивает ценность каждой религии на пути создания единого мира.

Война, по учению Муна, – это проявление сатанинского начала, глубоко противного замыслу Бога.

Нравственную основу учения Сан Мюн Муна составляют:

а)  добровольный отказ от курения, употребления алкоголя и наркотиков;

б)  целомудрие и непорочность до вступления в брак;

в)   верность,  добродетель  и  взаимное уважение  супругов  (чистота семейных отношений);

г) осуждение сексуальной распущенности.

Все это и составляет стиль жизни, характерный для верующих Церкви Объединения. Преподобный Мун «учит, что для каждого человека должно стать целью жизни быть истинным сыном или дочерью Бога, Его храмом, достичь того совершенства, о котором в Евангелии от Матфея (5:48) сказано: «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный». Члены Церкви Объединения верят, что преподобный Мун и его жена воплотили этот идеал в себе и в своей семье» /78, с.10-11/.

Церковь объединяет людей независимо от их расовой, национальной принадлежности, вероисповедания. Ее цель – объединить всех христиан, а впоследствии всех людей, осознавших, что их Небесный Отец – единый

Церковь Объединения стремится улучшить межрелигиозные и  межнациональные отношения, воспитать у людей терпимость к иным взглядам и убеждениям. Сан Мюн Муном создана Международная Федерация за Мир во всем Мире, в которую вошли представители многих религий, стремящихся к межрелигиозному диалогу и сотрудничеству. Много­численные конференции и круглые столы, организуемые Церковью Объединения, помогают людям   разных рас, национальностей, верований лучше узнать и понять друг друга, ибо одним из высших благ является сохранение и упрочение мира.

Не только среди религиеведов идут споры: является ли Церковь Объединения христианской деноминацией, но и среди теологов. Неко­торые из них убеждены, что в своей сердцевине она является христиан­ской. Другие не согласны с этим. И дело здесь вовсе не в симпатиях или антипатиях.

Да и сами мунистские идеологи пишут: «В отличие от сотен христианских деноминаций, Церковь Объединения сложилась не как одно из направлений христианства, а в результате нового откровения» /78, с.15/.

Поэтому, на наш взгляд, Церковь Объединения неправомерно относить ни к протестантским, ни к неопротестантским деноминациям. Налицо здесь явные признаки самостоятельного вероучения с широким использованием мировоззрения всех исторических религий, особенно иудаизма и христианства.

Учение Церкви изложено в «Божественном Принципе», и именно им, а не Библией, руководствуются последователи Муна. Разработана своя культовая практика. Создана стройная организационная система.

Все это свидетельствует о том, что Сан Мюн Муном создана новая Церковь, со всеми присущими ей самостоятельными атрибутами

Необходимо также отметить, что Сан Мюн Муном и его супругой проводится огромная работа, направленная на то, «чтобы покончить с реальными страданиями людей», на воспитание веротерпимости и укрепление мира во всем мире, на объединение Кореи. Ими созданы различные движения, фонды, семинарии и т. д.

Вот лишь отдельные из них /76/:

- Международный Фонд Помощи и Дружбы (IRFF). Основан в 1976 г. и представляет собой общественную организацию, деятельность которой посвящена борьбе с нищетой, голодом и болезнями.

- Межуниверситетская Ассоциация по Изучению Принципов (CARP). Она стремится привить молодым людям во всем мире новый дух состра­дания, увлеченности и решимости путем возрождения их связи с Богом.

- Теологическая Семинария Объединения. (UTS). Основана в 1975 г. Это – экуменическая семинария с преподавателями, исповедующими различные религии.

- Организация «Христиане Мира за Единство и Социальные Действия» (ICUSA). Создана в 1985 г. Она предоставляет христианам различных вероисповеданий возможность гармонично сотрудничать, способствуя - посредством конкретных социальных действий – претворению уче­ния Христа о Царстве Божием.

- Океаническая Церковь. Она предоставляет участникам своих программ возможность изучать морскую жизнь, жить в открытом море с целью развития мореходства, рыболовства, искусства мореплавания. Рассчитана в основном на молодежь.

- Международный Культурный Фонд (ICF). Создан в 1968 г. с целью развития международных контактов в области образования, науки, религии и культуры.

- Международная Конференция по Единству Наук (ICUS). С 1972 г. этот ежегодный форум объединяет всемирную сеть сотрудничества ученых

- Международный Религиозный Фонд (IRF). Его цель – способствовать контактам и гармоничным отношениям между религиями.

- Ассоциация новых экуменических исследований (NEW ERA). Цель – организация различных встреч и конференций по социологии религии, религиеведению и политике, теологии и т. д.

Многоплановая деятельность, осуществляемая в рамках этих программ и проектов, получила общее название Движение Объединения и снискала популярность во всем мире.

Выступая в ООН 18 августа 2000 г., Сан Мюн Мун сказал:

– Последние 40 лет вся моя разнообразная деятельность была направлена на достижение одной цели, которая отражает мечту Бога и всего человечества – установление мира на земле. Именно желание способ­ствовать всеобщему примирению побудило меня действовать ради дости­жения межрелигиозной гармонии и взаимопомощи /83, с.1/.

Активно помогает Сан Мюн Муну в его начинаниях супруга Хак-Джа Хан Мун. Она – инициатор создания Федерации семей за единство и мир во всем мире. В рамках программ федерации посетила более 100 городов мира, где выступала с докладами, в которых призывала к сотрудничеству во имя мира.

Много внимания и усилий супруги Мун уделяют культуре и ис­кусству. В 1974 г. в Сеуле они основали школу искусств «Маленькие ангелы», балетная группа которой буквально покорила весь мир. Ими же патронируется Нью-Йоркский симфонический оркестр. В Вашингтоне они создали Универсальную академию балета, где молодые танцоры изучают русскую школу классического танца под руководством мастеров Петербургского Мариинского театра оперы и балета.

В бывшем Советском Союзе члены Церкви Объединения неофициально работали с 70-х годов.

В апреле 1990 г. Сан Мюн Мун посетил страну и встретился с Президентом СССР М.С. Горбачевым. С этого времени Церковь Объединения стала действовать открыто.

С 1992 г. она действует и в Казахстане.

В нашей стране, помимо Церкви Объединения, также зарегистрированы:

1.  Федерация женщин за мир во всем мире. Основная деятельность –гуманитарная и спонсорская помощь.

2.  Международный Фонд Образования. Он занимается организацией семинаров для директоров школ и учителей по программе «Мой мир и я»; проведением   лекций   по   здоровому   образу  жизни   (6-8   классы)   и   о ценностях    любви    и    семьи    (для    старших    классов),    проведением гуманитарных  акций   «Обет   чистой   любви»,   различных   конкурсов   и конференций по проблемам современной семьи.

3.  Федерация Семей за Мир во всем Мире. Она проводит фестивали семьи    для    супружеских    пар,    содействует    проведению    конкурса «Студенческая семья», организует конференции и «круглые столы».

3.10. Саентология, или Церковь Наукологии

Это своеобразное религиозное формирование возникло в середине 50-х годов в США. Его основатель – американский писатель Лафайет Рон Хаббард.

Он родился в 1911 году в г. Тилден, штат Небраска, в семье капитана второго ранга Военно-Морского флота США Гарри Росса Хаббарда и Ледоры Мэй Хаббард. Семья часто переезжала с места на место, поэтому для молодого Рона путешествия стали неотъемлемой частью стиля и образа жизни. Совсем юным он совершает путешествие по морям южной части Тихого океана до южного Китая, а затем пересекает Китай до Западных гор. Но это была не просто тяга «к переменам мест». Л. Рон Хаббард в своих интенсивных духовных исканиях пытается глубже понять азиатскую религию и культуру. «Меня в первую очередь интересовала область религии. Буддизм, даосизм – все они привлекали меня», – напишет он позже. Особенно волновал его вопрос: «Почему огромное количество людей страдает среди тех, кто практикует эти восточные религии?». Не найдя на него ответа, он возвращается в Соединенные Штаты и поступает в Университет Джорджа Вашингтона, где изучает инженерное дело.

Но поиски того, что позже он назвал «сутью жизни», продолжаются. Полученные инженерные знания он также пытается применить для ответов на духовные вопросы. Но безрезультатно.

Поэтому Л. Рон Хаббард оставляет университет и отправляется в составе международной этнологической экспедиции сначала в Карибское море, а затем в Пуэрто-Рико.

Вернувшись в соединенные Штаты в 1933 г., Л. Рон Хаббард начал литературную карьеру и становится одним из популярных писателей Америки, создав за 15-16 лет более 200 повестей, рассказов и киносценариев. Литературная деятельность дала ему неплохие средства для продолжения исследований в области человеческой памяти, особенно факторов, влияющих на передачу памяти от поколения к поколению, а также экспериментов по терапевтической технике.

Первые итоги своих исследований он представил друзьям уже после Второй Мировой войны в виде рукописи под названием «Первоначальные тезисы». Отзывы на рукопись были положительными, и тогда Л.Рон Хаббард решается опубликовать текст своей знаменитой книги «Дианетика: современная школа душевного здоровья». Она вышла в свет 9 мая 1950 г.

В 1951 г. он пишет вторую книгу под названием «Наука выживания». В ней он дает свое видение природы отношений между духом как основы жизненной силы и физической вселенной.

Все это  постепенно  привело  его  к тому,  что  впоследствии  стало определяющим в созданной им  новой религии Саентологии: к бессмертному источнику жизни, который он назвал словом «тэтан», потенциально могущему и бессмертному духовному существу.

Л. Рон Хаббард считал, что нашёл ключ к тайне неограниченных возможностей человеческого духа и теперь всем, кто следует его учению и четко выполняет практические советы, он может помочь достичь «более счастливого и духовно наполненного существования». Поэтому религиозная философия Саентологии включает в себя процедуру духовной помощи, предназначенную для того, чтобы помочь человеку глубже познать себя. А для этого проводится саентологический одитинг (исповедь).  

В 1954 г. он основывает первую церковь Саентологии в Лос-Анджелесе.

К 80-м годам Л. Рон Хаббард завершает разработку вероучения и культовой практики своей Церкви, считая, что нашел ключ к тайне неограниченных возможностей человеческого духа и теперь всем, кто следует его учению и четко выполняет практические советы, он может помочь достичь «более счастливого и духовно наполненного существования».

Саентологи утверждают, что ими создана «работающая философия», «знание о том, как знать», что Саентология «предлагает современному человеку совершенно новый действенный и практический подход для достижения духовной свободы» /84, с.7/.

«Чтобы лучше понять Саентологию, – говорится в брошюре «Вердикт: Саентология является религией», – необходимо понять ее предшест­венницу Дианетику. До 1950 года популярная научная мысль застряла в материалистических представлениях о том, что человеческий разум – это мозг, не более чем набор клеток и химических соединений, раздра­жительно-ответный механизм, о том, что сознание можно сформировать с помощью электрошока, наркотиков и других форм насилия над личностью.

Л. Рон Хаббард изменил эти дикие представления... Дианетика стала известной благодаря тому, что была реальным практическим инст­рументом для помощи людям. Она была написана для простых людей, но ее положения были революционны по своей сути. Тем не менее, Дианетика стала поворотной вехой в переходе от торжества материализма обратно, к пониманию истинности духовной природы человека. Само слово «Дианетика» происходит от греческого корня dia, что означает «через», и nous - «душа». Л. Рон Хаббард быстро обнаружил, что его открытия имеют отношение не только к разуму, но и душе, духовному существу, самому человеку, который не является ни телом, ни разумом, и что сам человек не зависит от них.

Такая последовательность открытий стала началом пути в царство человеческого духа и впервые в человеческой истории проложила дорогу к полному пониманию духа, по которой может пройти каждый. Таким образом, родилась саентологическая религия» /84, с.7/.

Саентология составляет систему знаний, которая является продолжением определенных фундаментальных истин. Важнейшие из них таковы:

-  человек является бессмертным духовным существом;

-  его жизненный опыт простирается значительно дальше пределов одной жизни;

-  его потенциал не ограничен, несмотря на то, что в настоящий момент он не реализован.

Кроме того, в Саентологии считается, что человек в основе своей добр и что его духовное спасение зависит от него самого и его ближних, а также от достижения им единения со Вселенной /85, с.295/.

Таким образом, как бы общим знаменателем всего, что делает жизнь, по мнению саентологов, является побуждение выжить. Выживание охватывает восемь динамик, которые представляются как концен­трические окружности:

1.  Сам человек в центре.

2.  Семья.

3.  Группы.

4.  Человечество.

5.  Все формы жизни.

6.  Физическая вселенная.

7.  Духовная вселенная.

8.  Бесконечность, или Верховное Существо.

Когда человек повышает духовное осознание, и прошлое начинает оказывать на него меньшее влияние, то он в большей степени начинает интересоваться остальными динамиками, продвигаясь от уровня к уровню.

Саентология – это не догматическая религия, в которой все что угодно требуется принимать на веру. Это – прикладная философия. Человек открывает для себя, что Саентология работает, когда применяет ее прин­ципы и наблюдает или ощущает на себе результаты. Наивысшей целью Саентологии «является истинное духовное просветление и свобода для человека».

Как считают последователи этой религии, их вера «имеет очень точные религиозные принципы, и самая главная религиозная доктрина состоит в том, что духовную свободу можно обрести только следуя пути, описанному в Писании, без отклонений» /86, с.2/.

Кредо Церкви Саентологии:

Мы в нашей Церкви верим, что:

все люди любой расы, любого цвета кожи и любого вероисповедания изначально имеют равные права; все люди имеют неотъемлемое право исповедовать любую религию и придерживаться ее обычаев;

все люди имеют неотъемлемое право жить так, так они считают нужным;

все люди имеют неотъемлемое право на душевное здоровье;

все люди имеют неотъемлемое право защищать себя;

все люди имеют неотъемлемое право создавать, выбирать, поддерживать любые организации, церкви и правительства и помогать им;

все люди имеют неотъемлемое право свободно думать, свободно говорить, свободно писать собственные мнения, а также высказываться по поводу мнений других людей или выражать свое несогласие с ними;

все люди имеют неотъемлемое право создавать себе подобных;

душа человека имеет права человека;

изучение разума и излечение болезней, вызванных нарушением в работе разума, не должны отделяться от религии, и нельзя смотреть сквозь пальцы на осуществление этой деятельности в нерелигиозных областях;

и никакая сила, меньшая, чем Бог, не может приостановить действие этих прав или отказать в них – открыто или скрыто.

И мы в нашей Церкви верим, что:                      

человек в основе своей хороший;

он стремится выживать;

его выживание зависит от него самого, от его ближних и от достижения им единства со вселенной.

И мы в нашей Церкви верим, что законы Бога запрещают человеку:

разрушать себе подобных;

разрушать душевное здоровье других;

разрушать или порабощать души других;

разрушать или уменьшать выживание своих товарищей или групп.

И мы в нашей Церкви верим, что

дух может быть спасен и что лишь дух может спасти или исцелить тело /59, с.334-335/.

Итак, основные религиозные практики  Саентологии – это одитинг,  или четко установленная форма духовной помощи и обучения, о чём уже говорилось выше, а также обряды и церемонии, предназначенные для официального признания важных событий в жизни прихожан: венчание, наречение, похороны и посвящение в духовный сан.

В Саентологии верят, что человек, как духовное существо, способен сам определять свое будущее, опираясь на принципы и практики, содер­жащиеся в Саентологическом Писании, и что на способность человека определять свое будущее влияет то, как он ведет себя по отношению к другим людям и как соблюдает правила поведения, сформулированные в «Кредо Церкви Саентологии».

В Казахстане общины этой церкви действуют в Алматы, в Алматинской, Карагандинской, Восточно-Казахстанской и Павлодарской областях.

3.11. Всемирная мусульманская ахмадийская община

Основателем этой общины является Хазрат Мирза Гулам Ахмад из Кадиана (1835-1908) – потомок дяди Тимура, Хаджи Сайфуддина Барласа. Его предки пришли в Пенджаб вместе с Бабуром и поселились примерно в 70 милях от Лахора, в местечке, названном ими Ислампур (впоследствии - Кадиан). Они занимали высокие посты при дворе Великих Моголов.

В 1802 году, когда пала Могольская империя, а Кадиан был занят сикхами, род Ахмада лишился многих своих земель и владений. Отец Ахмада, Мирза Гулам Муртаза, провел многие годы в бесплодных стараниях вернуть по суду законные владения.

Достаток семьи был скудным, поэтому Ахмад не смог получить долж­ное образование. Но с ранних лет он много времени проводил за изучением Корана. Ислам в Индии в это время подвергался ожесточенным нападкам как со стороны христианских миссионеров, так и индуистских сект. Ахмад стал активно выступать в печати в защиту своей религии, а затем приступил к написанию фундаментального труда «Барахин-и-Ахмадийя», четыре части которой вышли в свет между 1879-1884 годами.

В 1882 г. Ахмад объявил, что получил откровение от самого Аллаха, который возложил на него роль муджаддида (реформатора ислама), обетованного мессии (для восстановления ислама и его духовной победы) и имамамахди (лидера, ведомого самим Богом). «Я клянусь Богом, в Чьих руках находится моя жизнь, что это Он послал меня пророком и назвал меня обетованным мессией. Он явил великие знамения в поддержку моего притязания» /87, с.503/.

23 марта 1889  года ученики и последователи Ахмада собрались в Лудиане, чтобы принести «байат» – клятву духовной преданности, даваемую проро­кам и их халифам. Эта дата считается днем образования Ахмадийской общины*.

В   1890   г.   Ахмад   официально   провозглашает   себя   Обетованным Мессией («Избранный – Тот, Кто Благовествует») и Махди («Ведущий – Тот, Кого Направляют»).

В 1896 г. в Лахоре состоялась Конференция Великих Религий, на которую Ахмад прислал доклад (позже изданный отдельной книгой под названием «Философия исламских учений»; на русском языке она опубликована в 1991 г.), в котором осветил свое толкование таких ключевых вопросов в исламе, как:

1. Физическое, нравственное и духовное состояние человека (душа есть творение; постепенное совершенствование человека; осознанные поступ­ки; почему запрещено мясо свинины; четыре средства избежать нечестия; доказательства бытия божьего; духовные состояния; средства достижения полной духовной связи со Всевышним Аллахом).

2.  Каково состояние человека после смерти (кораническое понимание потустороннего; три вида знания; три вида существования).

3.  Цель   жизни   человека   и   средства   ее   достижения   (средства достижения высшего назначения человека).

4.  Применение практических правил Закона Божьего в этой жизни  и в жизни будущей (философия клятвы в Священном Коране).

5.  Источники   божественного  знания   (что   такое   откровение;   два периода в жизни Святого Пророка; цели войн Святого Пророка).

В 1908 г. выходит один из главных трудов Ахмада, по изложенной в  нем концепции до сих пор ведутся жаркие дискуссии не только в исламском мире, – это книга «Иисус в Индии». По версии автора, Иисус Христос не умер, а был снят с креста живым. Он проповедовал свое учение в Палестине, Мессопотамии, Персии, Афганистане, а затем прибыл в Кашмир. Здесь он и закончил жизненный путь и был похоронен на улице Ханьяр в городе Сринагаре. Как считают последователи Ахмада, он, посредством Господнего откровения, разрешил своей книгой об Иисусе Христе «заблуждение восемнадцати веков человеческой истории».

Всего же Ахмадом было написано более 80 трудов. Но главные наставления он дал своим последователям в книгах «Аль-Васийят» («Завещание») и «Истинность откровения». Им вменялось во всем пола­гаться только на Господа, Священный Коран и учения Пророка Мухам­меда. Были даны объяснения различных способов общения Аллаха с людьми.  Особо  подчеркивалась  важность миссионерской деятельности Движения. Ахмад возродил мусульманское положение о халифате и создал «Садр Анджуман Ахмадийя» в качестве исполнительного органа общины. По завещанию, свой сад он превращал в кладбище для тех членов Общины, которые совершили наиболее выдающиеся деяния во имя служения исламу и Движению ахмадийя   (сегодня так называемое «Райское кладбище» имеется также в Рабве (Пакистан) – городе, построенном общиной буквально на голом месте. Он является вторым религиозным центром Ахмадийской мусульманской общины, после Кадиана).

26 мая 1908 г. Ахмад, дважды повторив слова: «О, мой дорогой Господь!», скончался. Его погребли в Кадиане, в том самом саду, который он завещал превратить в кладбище для самых преданных, а его ученик и сотоварищ Хаким Нуруддин был избран Первым Халифом Ахмадийской  общины.

Второй халиф Обетованного Мессии Хазрат Хаджи Мирза Башируддин Махмуд Ахмад (1889-1965) систематизировал и привел ахмадийское учение  в строгие теологические и культово-практические рамки. Его фундаментальный труд «Приглашение в Ахмадийят» излагает основы вероучения ахмади «в традициях апостольства, которые во все времена были средством передачи Благовестия земным царям и их подданным» (Мирза Мубарак Ахмад).

Что же исповедуют ахмади?

В книге излагаются 12 основополагающих принципов, которые, как считает автор, не противоречат вероучению ислама. Они и составляют 12 верований, которых придерживается Ахмадийская община:

1.  Вера,  что  «Бог существует  и  что утверждение  Его  Бытия  есть утверждение самой важной истины».

2.  Вера, что «Бог – Единственен. Он не имеет равных ни на Земле, ни на Небесах. Все прочее представляет собой Его творение, зависимое от Его помощи и поддержки. Он не имеет ни сына, ни дочери, ни отца, ни матери, ни жены, ни братьев, Он Уникален в Своей Единственности и Своих Свойствах».

3.  «Господь – Свят, свободен ото всех недостатков и исполнен всех совершенств».

4.  «Ангелы есть часть Господнего творения. Они следуют закону, положенному для них Кораном – «они делают то, что повелено им».

5.  Вера, что «Всевышний говорит со своими избранными слугами и открывает им Свой промысел».

6.  Вера, что «когда в мире господствует тьма, когда человеческие существа глубоко погрязают во зле и грехе, и им трудно вновь без помощи Всевышнего  освободиться от уз Сатаны, тогда Аллах из Милости и Благожелания Своего избирает из среды Своих наиболее возлюбленных и преданных слуг тех, кого Он наделяет обязанностью руководить миром».

7. «Божественные Посланники, которые в прошлом помогали человечеству против зла и тьмы, находились на различных ступенях величия и в различной степени исполняли Божественный промысел, определявший их пришествие. Величайшим из них является Святой Пророк...».

8. Вера в то, что «Аллах слышит молитвы Своих рабов и слуг. Он помогает им в затруднениях. Он – Живой и Живущий Бог, Его живой характер проявляется во всех вещах во все времена».

9. «Время от времени Аллах определяет и промысливает течение событий особенным образом. События этого мира не определяются исключительно законами, известными как законы природы. Помимо этих законов, есть и особенные законы, посредством которых Аллах являет Свою мощь, интерес и промысел. Именно эти особенные законы составляют свидетельства Воли, Силы и Любви Господа...».

10. Смерть «не является окончательным прекращением человеческого существования. Смертный человек переживает смерть и затем отчитывается за свои деяния в будущем мире».

11. «Неверующие в Аллаха и враги Им явленного руководства, если только они не будут прощены Его неизреченной милостью, пребудут в месте, называемом Адом».

12. «Те, кто верит в Аллаха, Его пророков, Его ангелов и Его книги, кто душой и сердцем подтверждает руководство, исходящее от Него, кто ходит смиренно и умаляет себя в Его присутствии, кто живет подобно беднякам,   несмотря на свое богатство, кто служит человечеству и жертвует своим удобством ради других, кто отстраняется от всяческих превышений меры, ненависти, жестокости и преступлений, кто является образцом   человеческой богобоязненности – эти люди после смерти попадут в место, называемое Раем...» /88, с.5-10/.

В чем же отличие от других исламских, направлений?

Во-первых, как было уже сказано выше, это – вера ахмадиев в то, что Иисус Христос умер естественной смертью.

Во-вторых, ахмадии придерживаются верования, что «последователь Святого Пророка явился среди нас как Обетованный Мессия». Они считают Мессией и Махди основателя Ахмадийского движения Хазрата Мирзу Гулама из Кадиана. Бог – Всемогущ, и «может восстановить в сане проводника и пророка кого угодно Ему, в любое время, из среды любых людей».

В-третьих, они отрицают, что «прежний Мессия должен воскреснуть и явиться в наши дни ради руководства человечеством» (т. е. не верят во второе пришествие Иисуса Христа). По их мнению, «второе пришествие должно было произойти в облике и при посредстве последователя Святого Пророка. Этот последователь должен был восстать в духе и качествах первого Мессии». Они считают, что «пришествие второго Мессии уже свершилось. Его учение для многих уже стало руководством. Многие, заблуждавшиеся на пути к Богу, вновь обрели Его.

В-четвертых, ахмадии уверены, что «институт откровения и пришествия пророков продолжается во времени после Святого Пророка», но, что дар пророчества доступен лишь «для истинных последователей Святого Пророка».

В-пятых,   подтверждая   важность  джихада,   ахмадии  отрицают  его интерпретацию   «официальным»   исламом.   Они  уверены,   что  будущее мусульман «зависит от того,    насколько глубоко они поймут истинный смысл джихада.  Если  они  в  состоянии  осознать,  что лучшим  видом джихада  является   джихад  посредством   Корана  (25:53),  а  не  джихад посредством меча, если они осознают, что религиозные расхождения не оправдывают насилия по отношению к жизни, собственности и досто­инству других (4:91, 2:191, 60:90), их разум и воззрения испытают здо­ровую перемену, которая приблизит их к правому пути» /88, с.11-60/.

Движение проповедует согласие во всех аспектах – межконфессиональном, межнациональном, социальном, выступает против любых форм насилия, религиозного экстремизма, терроризма, проповедуя:                             

«Любовь – ко всем, ненависть – ни к кому».

Этот лозунг нашел широкий отклик во всем мире и привлек к идеям ахмадийята внимание десятков миллионов людей. Не случайно международные эксперты называют Ахмадийское движение (общину) самой быстрорастущей деноминацией в мире.

Таким образом, «Ахмадийят» означает не новую религию, а «первозданный ислам», «первый ислам» и отличает общину от всех других именно тем, что играет только объединительную роль в исламе.

Для уточнения своей идеологической позиции среди десятков направлений в исламе мусульмане-ахмади дополнительно к словам «ислам», «мусульманин» – для их максимального очищения и усиления – приняли названия «ахмади», «Ахмадийят», «Ахмадийский Джамаат», «Ахмадийская община», «Ахмадийское движение», так как, по их мнению, только эти слова служат паролем первоначального ислама для всех, кто знает, помнит и желает понять и оценить их истинный смысл, чтобы приоб­щиться к этому объединяющему началу ради исполнения главной цели ислама – всемирному исламскому, общерелигиозному и общечеловечес­кому единству /89, с.67/.

Последователи этого направления в исламе сегодня проживают более чем в 180 странах мира.

Ныне Халифом – пятым по счету – избран Мирза Масрур Ахмад – бывший глава общины Пакистана.

Вступающий в общину, в какой бы стране он ни проживал, обязан напра­вить на имя Халифа специальный бланк присягающего с подтверждением – рекомендацией одного из представляющих (т. е. члена общины), заве­ренный как местным миссионером, так и руководителями более высокого ранга.

Условия вступления следующие:

1.  Вступающий торжественно обещает, что он будет воздерживаться от Ширка (многобожия) вплоть до дня своей смерти.

2.  Что он станет избегать лжи, внебрачных связей, прелюбодеяния, прегрешения глазами, разврата, распутства, злости, мошенничества, смут и бунта и не позволит себе впасть в гнев, каким бы сильным он ни был.

3.  Что он будет регулярно соблюдать пять ежедневных молитв в соответствии с указаниями Бога и Святого Пророка; он попытается сделать все возможное для регулярного соблюдения Тахаджуд (предписанных дополнительных молитв) и призывания Дарууда (благословений) на Святого Пророка; что он в своей рутинной жизни будет просить прощения за свои прегрешения, помнить щедрость Бога, хвалить и славить Его.

4.  Что под влиянием любого гнева он не причинит никакого вреда ни единому   созданию  Аллаха   вообще  и   мусульманам,   в   частности,   ни языком, ни руками, ни другими средствами.

5.  Что он останется верным Богу при всех обстоятельствах жизни – в горе и счастье, нищете и достатке, в блаженстве и испытаниях, и при всех условиях останется покорным закону Аллаха и будет в постоянной готовности встретить на Его пути оскорбления и страдания и никогда не свернет с него при встрече с несчастьем, а наоборот, он будет следовать вперед.

6.  Что он будет воздерживаться от таких неисламских обычаев, как склонность к похоти, и полностью подчинит себя власти Священного Корана; и сделает слово Бога и сказания Святого Пророка руководящими принципами в каждый момент своей жизни.

7.  Что он всецело откажется от гордыни, тщеславия и проведет всю свою жизнь в простоте, скромности, радости, снисходительности и кро­тости.

8. Что он будет хранить веру, что честь веры и дело ислама дороже для него, нежели его жизнь, богатство, честь, дети и все другие дорогие ему люди.

9.  Что он будет поглощен служением Божьим созданиям только ради Самого  Бога  и  постарается   обогатить человечество  своими  лучшими способностями и возможностями, данными Богу.

10.  Он заключает узы братства с этим скромным слугой Бога, оказывая послушание мне во всех добрых делах, ради Аллаха, и останется верным этому до конца своей жизни; он покажет такую преданность в соблюдении уз, что такого примера не найдется ни в одном из отношений с людьми, требующими преданности.

Кроме того, разработана специальная церемония принятия Присяги посвящения.

Сам обряд «посвящения», или приема в общину, может проводиться как по месту проживания, так и на Ежегодных собраниях, центральное из которых проходит в Лондоне, и тогда обряд проводит сам Халиф.

В финансовых вопросах, Ахмадийская община самофинансируется и полностью независима. Кроме некоторого дохода от госпиталей и образовательных учреждений, организованных Общиной, главным источником дохода являются добровольные взносы ее членов.

Учитывая рост последователей, Община ведет большое строительство мечетей по всему миру. Неплохо налажено издательское дело. Осу­ществлен перевод и издание Священного Корана  более чем на 60 языков, а также высказываний Мухаммеда. Издано более 85 книг основателя Общины, сотни работ халифов и т. д.

Ахмадийская Мусульманская Община открыла первый и единствен­ный в истории Ислама мусульманский спутниковый телевизионный канал, который называется Эм-Ти-Эй Интернешнл (МТА International).

Мусульманское телевидение Ахмадийя Интернешнл передает круглосуточно на весь земной шар религиозные, образовательные, культурные программы, а также программы, посвященные охране здоровья. Передачи ведутся на ряде языков (английском, бенгали, арабском, индонезийском, китайском, немецком, русском, турецком, французском, урду и др.).

В Казахстане Ахмадийское движение имеет три национальные общины – в гг. Алматы, Шымкенте и Талдыкоргане. Центральной является Алматинская, называется она – «Национальный Ахмадийский Мусульманский Жамагат Республики Казахстан» (НАМЖ РК), а Шымкентская и Талдыкорганская действуют как ее областные филиалы.

Ахмадий­ское движение проповедует ислам в его изначально гуманистических традициях, строго и неукоснительно следует букве и духу Священного Корана, категорически не приемлет любые формы насилия, национализма, экстремизма, бандитизма, т. е. все то, что посягает на честь и достоинство Личности.

Итак, вспомнив историю и рассмотрев основы вероучений и культовой практики тех религиозных организаций, члены которых приняли участие в данном исследовании, мы переходим к анализу итогов социологического опроса, который, надеемся, поможет выявить различные аспекты влияния религиозных организаций на этносы Казахстана.

Продолжение следует